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Hindu (हिन्दू) refers to any person who regards themselves as culturally, ethnically, or religiously adhering to aspects of Brahmanical Hinduism.[1]


Origin of term Hindu

V. S. Agrawala[2] writes that Ashtadhyayi of Panini mentions janapada Sindhu. Sindhu was originally the name of a river which gave its name to the country. The term Sindhu was corrupted to Hi(n)du in old Persian Inscriptions of Darius I (516-485 BC) and to Indus by Ionian (=Panini's Yavana) Greeks. Sindhu as janapada may be identified with Sind-Sagar Doab, the region between Jhelum and Indus. Most of it is now sandy desert of Thal.

V. S. Agrawala[3] writes that Sindhu corrupted into Persian Hindu in the inscriptions of Darius (corresponding to the Sind-Sagar Doab of the western Punjab) came under the occupation of the Achaemenians at one time. (cf Hamadan plate inscription, JRAS, 1926, pp.633-6; Jour. Cama Ins. , 1927; Memoir ASI, No.34). (Cf.ante.p.445).

Origin of term Hinduism

The term Hinduism was formed by adding the English suffix -ism, of Greek origin, to the word Hindu, of Persian origin; it was about the same time that the word Hindu, without the suffix -ism, came to be used mainly as a religious term. The name Hindu was first a geographical name, not a religious one, and it originated in the languages of Iran, not of India. They referred to the non-Muslim majority, together with their culture, as 'Hindu'. Since the people called Hindu differed from Muslims most notably in religion, the word came to have religious implications, and to denote a group of people who were identifiable by their Hindu religion. However, it is a religious term that the word Hindu is now used in English, and Hinduism is the name of a religion, although, as we have seen, we should beware of any false impression of uniformity that this might give us.[4]

A sense of Hindu identity and the term Hindu appears in some texts dated between the 13th and 18th century in Sanskrit and regional languages.[5][6]

The 14th- and 18th-century Indian poets such as Vidyapati, Kabir and Eknath used the phrase Hindu dharma (Hinduism) and contrasted it with Turaka dharma (Islam).[7] The Christian friar Sebastiao Manrique used the term 'Hindu' in religious context in 1649.[8]

In the 18th century, the European merchants and colonists began to refer to the followers of Indian religions collectively as Hindus, in contrast to Mohamedans for Mughals and Arabs following Islam.[9] By the mid-19th century, colonial orientalist texts further distinguished Hindus from Buddhists, Sikhs and Jains,[10] but the colonial laws continued to consider all of them to be within the scope of the term Hindu until about mid-20th century.[11]

Scholars state that the custom of distinguishing between Hindus, Buddhists, Jains and Sikhs is a modern phenomenon.[12][13]

The origin of the term 'Hindu' and the phrase 'Hindu Dharm' an inquiry in historical perspective.

The word / term ' Hindu ' is much older, and it is believed that it was used as the name for Indus River (Sindhu Nadi) in the northwestern part of the Indian subcontinent. According to Galvin Flood, " The actual term ' Hindu ' first occurred as a Persian geographical term for the people who lived east of the river Indus (sanskrit:Sindhu)", more specifically in the 6th- century BCE inscription of Persian Emperor Darius (550-486 BCE).The term ' Hindu' in these ancient records is a geographical term and didn't refer to a religion. Among the earliest known records of ' Hindu', with connotation of religion may be in 7th-century Chinese text Recods of the Western regions by Zuanzang, and 14th- century Persian text ' Futuhu'Salatin' by Abdal Malik Isami. Besides it, the word ' Hindu' is also found as 'Haptahindu' in ' Zend Avesta' - equivalent to Rigvedic 'Saptsindhu', while 'Hndstn ' (Hindustan) in a Sasanian inscription (3rd-Centuary CE), all of which refer to parts of northwestern South-Asia. The Arbic term 'Al-Hind' taken from the pre-Islamic Persian term ' Hindu' refers to the people who live across the river Sindhu (Indus). The term 'Hindu' was later used occasionally in some Sanskrit texts, such as the later 'Rajtarangini' of Kashmir (Hinduka -1450CE) and some Bengali texts (16-17th-Century), with the 16th-Century ' Chaitanya Charitramrit', and 17th- Century 'Bhaktmal 'text using the phrase ' Hindu Dharm'.

Chaudhary Vinod Kumar Nauhwar.


The word Hindu is derived from the Indo-Aryan and Sanskrit[14] word Sindhu, which means "a large body of water", covering "river, ocean".[15] It was used as the name of the Indus river and also referred to its tributaries.

The actual term 'hindu' first occurs, states Gavin Flood, as "a Persian geographical term for the people who lived beyond the river Indus (Sanskrit: Sindhu)",[16] more specifically in the 6th-century BCE inscription of Darius I.[17] The Punjab region, called Sapta Sindhava in the Vedas, is called Hapta Hindu in Zend Avesta. The 6th-century BCE inscription of Darius I mentions the province of Hi[n]dush, referring to northwestern India.[18][19][20]

The people of India were referred to as Hinduvān (Hindus) and hindavī was used as the adjective for Indian in the 8th century text Chachnama.[21] The term 'Hindu' in these ancient records is an ethno-geographical term and did not refer to a religion.[22] The Arabic equivalent Al-Hind likewise referred to the country of India.[23]

Among the earliest known records of 'Hindu' with connotations of religion may be in the 7th-century CE Chinese text Record of the Western Regions by the Buddhist scholar Xuanzang. Xuanzang uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious" according to Arvind Sharma.[24] While Xuanzang suggested that the term refers to the country named after the moon, another Buddhist scholar I-tsing contradicted the conclusion saying that In-tu was not a common name for the country.[25]

Al-Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and the texts of the Delhi Sultanate period use the term 'Hindu', where it includes all non-Islamic people such as Buddhists, and retains the ambiguity of being "a region or a religion".[26]


Starting after the 10th century and particularly after the 12th century Islamic invasion, states Sheldon Pollock, the political response fused with the Indic religious culture and doctrines.[27] Temples dedicated to deity Rama were built from north to south India, and textual records as well as hagiographic inscriptions began comparing the Hindu epic of Ramayana to regional kings and their response to Islamic attacks.

This emergence of religious with political terminology began with the first Muslim invasion of Sindh in the 8th century CE, and intensified 13th century onwards

Andrew Nicholson, in his review of scholarship on Hindu identity history, states that the vernacular literature of Bhakti movement sants from 15th to 17th century, such as Kabir, Anantadas, Eknath, Vidyapati, suggests that distinct religious identities, between Hindus and Turks (Muslims), had formed during these centuries. The poetry of this period contrasts Hindu and Islamic identities, states Nicholson, and the literature vilifies the Muslims coupled with a "distinct sense of a Hindu religious identity".[28]

Hindu nationalism

Hindu nationalism in India, states Katharine Adeney, is a controversial political subject, with no consensus about what it means or implies in terms of the form of government and religious rights of the minorities.[29]

Indu in Mahabharata

Indu (इन्दु) is mentioned in Mahabharata (I.60.12)[30]...And Daksha bestowed, according to the sacred ordinance, ten of his daughters on Dharma, twenty-seven on Indu or Chandra (the Moon), and thirteen on Kasyapa. ... the 27 wives of Soma (Moon), all of sacred vows, are employed in indicating time; and they are the Nakshatras and the Yoginis and they became so for assisting the courses of the worlds.


विजयेन्द्र कुमार माथुर [31] ने लेख किया है ... 1. सिंधु (AS, p.958) = सिंधु नदी हिमालय की पश्चिमी श्रेणियों से निकल कर कराची के निकट समुद्र में गिरती है।

इस नदी की महिमा ऋग्वेद में अनेक स्थानों पर वर्णित है- 'त्वंसिधो कुभया गोमतीं क्रुमुमेहत्न्वा सरथं याभिरीयसे' ऋग्वेद10,75,6. ऋग्वेद 10,75,4 में सिंधु में अन्य नदियों के मिलने की समानता बछड़े से मिलने के लिए आतुर गायों से की गई है- 'अभित्वा सिंधो शिशुभिन्नमातरों वाश्रा अर्षन्ति पयसेव धेनव:' सिंधु के नाद को आकाश तक पहुंचता हुआ कहा गया है। जिस प्रकार मेघों से पृथ्वी पर घोर निनाद के साथ वर्षा होती है उसी प्रकार सिंधु दहाड़ते हुए वृषभ की तरह अपने चमकदार जल को उछालती हुई आगे बढ़ती चली जाती है- 'दिवि स्वनो यततेभूग्यो पर्यनन्तं शुष्ममुदियर्तिभानुना। अभ्रादिव प्रस्तनयन्ति वृष्टय: सिंधुर्यदेति वृषभो न रोरूवत्' ऋग्0 10,75,3.

सिंधु शब्द से प्राचीन फ़ारसी का हिन्दू शब्द बना है क्योंकि यह नदी भारत की पश्चिमी सीमा पर बहती थी और इस सीमा के उस पार से आने वाली जातियों के लिए सिंधु नदी को पार करने का अर्थ भारत में प्रवेश करना था। यूनानियों ने इसी आधार पर सिंध को इंडस और भारत को इंडिया नाम दिया था। अवेस्ता में हिन्दू शब्द भारतवर्ष के लिए ही प्रयुक्त हुआ है (दे. मेकडानेल्ड-ए हिस्ट्री आव संस्कृत लिटरेचर, पृष्ठ 141). ऋग्वेद में सप्त सिंघव का उल्लेख है जिसे अवस्ता में हप्तहिन्दू कहा गया है। यह सिंधु तथा उसकी पंजाब की छ: अन्य सहायक नदियों (वितस्ता, असिक्नी, परुष्णी, विपाशा, शुतुद्रि, तथा सरस्वती) का संयुक्त नाम है। सप्तसिंधु नाम रोमन सम्राट् आगस्टस के समकालीन रोमनों को भी ज्ञात था जैसा कि महाकवि वर्जिल के Aeneid, 9,30 के उल्लेख से स्पष्ट है- Ceu septum surgens, sedates omnibus altus per tacitum-Ganges.

सिंधु की पश्चिम की ओर की सहायक नदियों-कुभा सुवास्तु, कुमु और गोमती का उल्लेख भी ऋग्वेद में है। सिंधु नदी की महानता के कारण उत्तर वैदिक काल में समुद्र का नाम भी सिंधु ही पड़ गया था। आज भी सिंधु नदी के प्रदेश के निवासी इस नदी को 'सिंध का समुद्र' कहते हैं। (मेकडानेल्ड, पृ0 143)

[p.959]: वाल्मीकि रामायण बालकाण्ड 43,133 में सिंधु को महा नदी की संज्ञा दी गई है, 'सुचक्षुशचैव सीता च, सिंधुश्चैव महानदी, तिस्त्रश्चैता दिशं जग्मु: प्रतीचीं सु दिशं शुभा:' इस प्रसंग में सिंधु की सुचक्षु (=वंक्षु) तथा [[Sita River|सीता (=तरिम) के साथ गंगा की पश्चिमी धारा माना गया है।

महाभारत भीष्म 9,14 में सिंधु का, गंगा और सरस्वती के साथ उल्लेख है, 'नदी पिवन्ति विपुलां गंगा सिंधु सरस्वतीम् गोदावरी नर्मदां च बाहुदां च महानदीम्' सिंधु नदी के तटवर्ती ग्रामणीयों को नकुल ने अपनी पश्चिमी दिशा की दिग्विजय यात्रा में जीता था। 'गणानुत्सवसंकेतान् व्यजयत् पुरुषर्षभ: संधुकूलाश्रिता ये च ग्रामणीया महाबला:' महाभारत सभा पर्व 32,9.

ग्रामणीय या ग्रामणीय लोग वर्तमान यूसुफजाइयों आदि कबीलों के पूर्वपुरुष थे। उत्सेधजीवी ग्रामीणीयों (उत्सेधजीवी=लुटेरा) को पूगग्रामणीय भी कहा जाता था। ये कबीले अपने सरदारों के नाम से ही अभिहित किए जाते थे, जैसा कि पाणिनि के उल्लेख से स्पष्ट है 'स एषां ग्रामणी:'।

श्रीमद्भागवत 5,19,18 में शायद सिंधु को सप्तवती कहा गया है, क्योंकि सिंधु सात नदियों की संयुक्त धारा के रूप में समुद्र में गिरती है।

महारौली स्थित लौहस्तंभ पर चंद्र के अभिलेख में सिंधु के सप्तमुखीं का उल्लेख है (दे. सप्तसिंधु)। रघुवंश 4,67 में कालिदास ने रघु की दिग्विजय के प्रसंग में सिंधु तीर पर सेना के घोड़ों के विश्राम करते समय भूमि पर लोटने के कारण अनेक कंधों से संलग्न केसरलवों के विकीर्ण हो जाने का मनोहर वर्णन किया है, 'विनीताध्वश्रमास्तस्य सिंधुतीरविचेष्टनै: दुधुवुर्वाजिन: स्कंधांल्लग्नकुंकुमकेसरान्' इस वर्णन से यह सूचित होता है कि कालिदास के समय में केसर सिंधु नदी का दक्षिणी समुद्र तट है।

जैनग्रंथ जंबूद्वीपप्रज्ञप्ति में सिंधु नदी को चुल्लहिमवान् के एक विशाल सरोवर के पश्चिम की ओर से निस्सृत माना है और गंगा को पूर्व की ओर से।

इंदु - हिंदु

विजयेन्द्र कुमार माथुर[32] ने लेख किया है ...इंदु = हिंदु (AS, p.72): इंदु या हिंदू शब्द को चीनी पर्यटकों द्वारा उच्चारण में लाया गया, जिससे सिंधु (सिंधु नदी जिसे विदेशियों को भारत में प्रवेश करते समय पार करना पड़ता था) शब्द का सीधा संबंध हो सकता है। इंदु चीनी पर्यटक युवानच्वांग द्वारा अपनी भारत यात्रा (630-645 ई.) [p.73]: के विवरण में भारत का तत्कालीन प्रचलित नाम यिंतु लिखा है। इससे यह जान पड़ता है कि भारत का नामकरण सिंधु शब्द से (जिसका रूपांतर हिंदू, 'स' और 'ह' के उच्चारण का भारत के पश्चिम में स्थित देशों में एक-सा होने के कारण वहां प्रचलित था) हुआ है, जो भारत में मुसलमानों के आगमन (8वीं शती ई.) से पूर्व का है। यह तथ्य इस विषय की सामान्य धारणा के विपरीत है. 'यिन्तु' शब्द का संस्कृत इन्दु या चंद्रमा से कुछ संबंध है या नहीं यह बात संदिग्ध है।

हिन्दू शब्द का प्रयोग

हिन्दू शब्द का प्रयोग महाभारत काल में नहीं मिलता है। रामशरण शर्मा[33] ने लिखा है कि तीसरी शताब्दी के मध्य तक सासानियों ने निचले सिंधु क्षेत्र पर अधिकार कर लिया था। शुरू में वे इस क्षेत्र को 'हिन्दू' कहते थे। यह नाम किसी धार्मिक कारण से नहीं दिया गया था। इससे उनका तात्पर्य था कि यहाँ सिंधु निवासी रहते हैं। 262 ई. के एक सासानी अभिलेख में इस क्षेत्र के लिए 'हिंदुस्तान' शब्द का प्रयोग हुआ है। अतएव मुगल और आधुनिक काल में भारत के लिए प्रयुक्त हिंदुस्तान शब्द का उल्लेख सर्वप्रथम तीसरी शदी में मिलता है।

बौद्ध धर्म और ब्राह्मण धर्म

प्राचीन काल में बौद्ध धर्म के साथ हिन्दू धर्म के स्थान पर ब्राह्मण धर्म का उल्लेख मिलता है। रामशरण शर्मा[34] ने लिखा है कि बौद्ध धर्म के प्रचार से श्रीलंका, बर्मा, चीन और मध्य एसिया के साथ भारत का संपर्क बढ़ा। प्राचीन काल में बौद्ध धर्म के दो और महान केंद्र थे- अफगानिस्तान और मध्य एसिया। अफगानिस्तान में बौद्ध धर्म सातवीं सदी तक जमा रहा। इस सदी में इस्लाम धर्म ने इसे अपदस्त कर दिया। मध्य एसिया में बौद्ध धर्म की प्रमुखता सातवीं सदी के अंत के आसपास तक रही। भारतीय संस्कृति दक्षिण-पूर्व एसिया पहुंची लेकिन बौद्ध धर्म के माध्यम से नहीं। बर्मा को छोडकर अन्य देशों में भारतीय संस्कृति का प्रसार मुख्यतया ब्राह्मण धर्म के जरिये हुआ। जब चीनी यात्री फा-हियान 5वीं सदी में जावा गया तो उसने वहाँ ब्राह्मण धर्म फैला पाया।

"After proceeding in this way for rather more than ninety days, they arrived at a country called Java-dvipa, where various forms of error and Brahmanism are flourishing, while Buddhism in it is not worth speaking of."[35]

हिन्दू बनाम ब्राह्मण

वयस्क मताधिकार मिलने से पहले तक ब्राह्मणों ने 'हिन्दू' शब्द को कभी स्वीकार नहीं किया. उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में दयानंद सरस्वती ने जोर देकर कहा कि 'हिन्दू' शब्द आक्रमणकारी मुसलमानों के द्वारा भारत के लोगों को दी हुई गाली है । इसलिए दयानंद सरस्वती ने 1875 में 'आर्य समाज' नाम का संगठन बनाया । अगर दयानंद सरस्वती को 'हिन्दू' कहने में गर्व महसूस होता तो निश्चित रूप से वह 'हिन्दू समाज' नाम का संगठन बनाते, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया ।

बीसवी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में बालगंगाधर तिलक ने भी दयानंद सरस्वती की बात को दोहराया कि भारत में ब्राह्मण 'हिन्दू' नहीं हैं. इसके साथ ही उन्होने यह भी बताया कि ब्राह्मण भारत का मूलनिवासी ही नहीं है, बल्कि उसके पूर्वज मध्य एशिया से भारत में आये थे।

भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरु ने भी 'डिस्कवरी ऑफ़ इंडिया' में इस बात की पुष्टि की है । 1917 में इंग्लैंड में वयस्क मताधिकार का आन्दोलन चला जिसमे वहां के लोगों को सफलता मिली और परिणामस्वरूप यह भारत में भी लागू हुआ जिसके तहत भारत के समस्त व्यस्क नागरिकों को वोट डालने का अधिकार मिला । ब्राह्मणों को जब यह बात पता चली तो उनको यह समझने में देर नहीं लगी कि वोटो की संख्या के आधार पर ब्राह्मण भारत में कभी भी शासक नहीं बन पाएँगे क्योंकि वह जानते थे कि ब्राह्मण भारत में मात्र 3% हैं ।

वयस्क मताधिकार लागू होने के बावजूद भारत में ब्राह्मण शासक बन सकें, इस उद्देश्य की पूर्ति हेतु उन्होने जिस शब्द 'हिन्दू' को अब तक नकारा हुआ था उसी को अपनी सत्ता स्थापना का बनाया और अपने आपको भी 'हिन्दू' कहना शुरू कर दिया । 1922 में ब्राह्मणों ने पहली बार 'हिन्दू' शब्द को आधार बनाकर 'हिन्दू महासभा' का गठन किया । 1925 में राष्ट्रीयता को मजबूत करने के नाम पर 'राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ' का निर्माण कर उन मूलनिवासियों को अपने नेतृत्व में इकट्ठा करना शुरू किया जिनको अब तक सभी तरह के अधिकारों से वंचित किया हुआ था । ब्राह्मणों ने 'हिन्दू' शब्द को इस तरह अपनाया कि मूलनिवासियों से अपने हिन्दू होने का यह कहकर गर्व करवाया कि 'गर्व से कहो कि हम हिन्दू हैं'। इस तरह से ब्राह्मणों ने 'हिन्दू' शब्द को आजाद भारत में 'ब्राह्मणी सत्ता' स्थापित करने हेतु हथियार के तौर पर इस्तेमाल किया.[36]

हिन्दू बनाम जाट

जाटवाद बनाम ब्राह्मणवाद

जाट भारत में सबसे बड़े किसान समुदाय हैं वे दो महान दार्शनिक चार्वाक व् बुद्ध को मानते थे व् किस प्रकार उनका शोषण किया गया,इस विषय पर जाट विद्वान् व् इतिहासकार श्री हवा सिंह सांगवान का एक महत्वपूर्ण लेख पढ़ने योग्य है जिससे जाट किसानो को गुमराह न करे। यह नीचे उद्धृत किया जा रहा है। [37]

आज से 2500 ई.पू. जाटों ने सिंधु घाटी की सभ्यता का निर्माण चार्वाक दर्शन (भौतिकवादी दर्शन) के आधार पर किया था । उस समय जाट जाति नाग जाति कहलाती थी । सम्राट तक्षक इस जाति के सबसे बड़े चौधरी थे और नांगलोई (दिल्ली), तक्षशिला (पाकिस्तान) तथा नागौर (राजस्थान) नाग जाति के केन्द्रीय स्थान थे । नागों ने ही नागरी लिपि को विकसित किया था जो आगे चलकर देवनागरी कहलाई । इस सिंधु घाटी की सभ्यता के खिलाफ ब्राह्मणों ने षड्यन्त्र रचे तथा सम्राट तक्षक की हत्या करके एवं चार्वाक दर्शन को धीरे-धीरे खत्म करके, इस महान् सभ्यता का पतन कर दिया ।

नोट करें तक्षक और सिंधु गोत्र आज भी जाटों के ही गोत्र हैं । सिंधु घाटी की सभ्यता के पतन के बाद ब्राह्मणों ने वैदिक युग (1500 ई.पू. से 600 ई.पू.) की शुरुआत की । इस वैदिक युग में वेदों की रचना हुई, पाखंडों को बढ़ावा मिला तथा जन्म आधारित जाति व्यवस्था की शुरुआत हुई । नाग (जाट) इस वैदिक व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष करते रहे । आगे चलकर इस संघर्ष में से महात्मा बुद्ध की ब्राह्मणविरोधी मूवमेंट खड़ी हुई । शाक्य वंशीय नागमुनि महात्मा बुद्ध ने सर्वाधिक क्रान्तिकारी नागों को नये नाम ‘जाट’ के नाम से सम्बोधित किया । जाट शब्द का अर्थ है “ब्राह्मणवाद के खिलाफ जुटे हुए सैनिक ।”

इस काल में बुद्ध के हीनयान-महायान की भान्ति जाटों के गोत्र प्रचलित हुए । जाटयान, राजयान, कादयान, ओहल्याण, बालयान, दहियान (दहिया), गुलियान (गुलिया), नवयान (नयन), लोहयान (लोहान), दूहयान (दूहन), सिद्धू (सिद्धार्थ गौतम), महायान (मान) इत्यादि ।

जाटों की भाषा ही पाली भाषा है । इसमें सभी शब्द बौद्ध आधारित हैं । जैसे - अष्टा काम (अष्टांग मार्ग, बूढ़ा-ठेरा (बौद्ध थेरा), भोला-भन्तर (भोला-भन्ते), बातों के तूत (स्तूप) बांधना, मठ (बौद्ध मठ) मरना, कसूत काम (स्तूप कार्य), थारा (थेर) इत्यादि । बुद्ध के नेतृत्व में जाटों ने सारे एशिया से ब्राह्मणवाद को खत्म कर दिया था । इसी बात की खुन्दक में ब्राह्मण कहता है कि परशुराम ने 21 बार धरती को क्षत्रियों से शून्य कर दिया था ।

अस्तु ‘ब्राह्मण’बौद्ध धर्म के खिलाफ षड्यन्त्र करने लगा तथा उसे असली सफलता तब मिली जब सम्राट अशोक (जाट) के पोते बृहद्रथ की उसी के ब्राह्मण सेनापति पुष्यमित्र शुंग ने धोखे से हत्या कर दी तथा प्रतिक्रान्ति का दौर शुरू कर दिया । इस दौर में बुद्ध का बुद्धू बना दिया गया, भन्ते का भौन्दू/भूण्डा हो गया, बर्हियात (बौद्ध सम्प्रदाय) का वाहियात बना दिया गया, मोर का चोर हो गया, थेर का ढेढ़ हो गया, त्रिशरण-पंचशील की चर्चा करना तीन-पांच करना हो गयी । इस दौर में बौद्ध धर्म ‘बोदा’ हो गया ।

इसी दौर में बौद्ध जाट गुरुओं ने भागकर जंगलों की शरण ली । जंगल में ये गंजे ना रहकर बड़े बाल रखकर रहने लगे क्योंकि गंजा सिर बौद्ध का प्रतीक था और ऐसे हर सिर पर एक सौ स्वर्ण मुद्रा का ईनाम था । इसी प्रतिक्रान्ति के दौर में जाटों ने बुद्ध को ‘शिव’ कहना शुरू कर दिया और कालान्तर में इन्हीं बाल बढ़ाए हुए प्रच्छन्न बौद्ध संन्यासियों की परम्परा से शिवभक्त नाथ सम्प्रदाय की स्थापना हुई । नाथ शब्द ‘नाग’ से बना था और सिद्ध शब्द ‘सिद्धार्थ सिद्धार्थ’ गौतम बुद्ध से बना था । इस नाथ सम्प्रदाय से अनेकानेक सिद्ध पुरुष पैदा हुए जिन्होंने ब्राह्मण-विरोधी मठों को स्थापित किया । रोहतक स्थित ‘बोहर मठ’ एक ऐसा ही मठ था । इस बोहर गांव में किसी समय में 51 ब्राह्मण परिवारों को जिन्दा जला दिया गया था, जो कि इतिहास है ।

सिद्ध गुरुओं की इस परम्परा को आदिशंकराचार्य ने 7वीं शताब्दी में हाईजैक करने की कोशिश की । ब्राह्मणों ने इस धूर्त ब्राह्मण को शिव का अवतार प्रचारित किया । इसी ने क्षत्रियों (जाटों) का विभाजन करके राजपूत जाति को जन्म दिया । इन परिस्थितियों में क्षात्र धर्म कमजोर हुआ तथा इससे भारत में बाहरी आक्रमण की शुरुआत हुई । परन्तु ब्राह्मणों ने बाहरी मुगल शासकों से तुरन्त ही गठजोड़ कर लिया और यही लोग मुगल राज के बीरबल, टोडरमल बनने लगे ।

नोट करें ब्राह्मण इस्लाम के खिलाफ था, परन्तु मुस्लिम राजसत्ता के साथ था, जबकि जाट ‘इस्लाम’ के पक्ष में था परन्तु ‘मुगल सत्ता’ को खत्म करना चाहता था । इस ‘मुगल ब्राह्मण सत्ता’ के खिलाफ जाटों ने नाथ सम्प्रदाय के ही अगले संस्करण सिख धर्म का साथ दिया और मुगल सत्ता का पतन किया । जाटों ने महाराजा रणजीत सिंह की अगुवाई में सरकार खालसा की स्थापना की । ब्राह्मण इस सरकार खालसा के खिलाफ भी षड्यन्त्र रचने लगा । सरकार खालसा का पतन करवाने के लिए यह अंग्रेजों को पंजाब की धरती पर बुला लाया । अंग्रेजों से पंजाब के शूरमाओं ने टक्कर ली परन्तु अन्ततोगत्वा पंजाब भी अंग्रेजों के अधीन आ गया ।

पंजाब के अंग्रेजों के अधीन आने से और सिख सरकार के पतन होने से सिख धर्म भी जबरदस्त संकट में आ गया था, क्योंकि जो शहरी पंजाबी केवल ‘सरकार खालसा’ में फायदा उठाने के लिए ही सिख बने थे वे अब पुनः हिन्दू बनने लगे । ऐसे संकट के समय में एक और घटना घट गई । सन् 1857 में जाटों ने अंग्रेजों के खिलाफ जबरदस्त बगावत कर दी सर्वखाप हरयाणा ने अंग्रेजों की दिल्ली में जड़ें हिलाकर रख दी परन्तु फिर भी जाट इस लड़ाई में हार गए और इस हार के बाद अंग्रेजों ने सर्वखाप हरयाणा को तोड़ दिया । इसका कुछ हिस्सा पंजाब में मिला दिया और कुछ हिस्सा उत्तर प्रदेश (पश्चिमी उ.प्र.) में मिला दिया । हरयाणा के पंजाब में मिलने से एक अच्छी बात यह हुई कि अब हरयाणा का जाट भी सिख धर्म के सम्पर्क में आ गया था । इससे मृतप्रायः सिख धर्म में फिर से ताकत आने लगी । अम्बाला, करनाल, कुरुक्षेत्र का जाट सिख बन गया ।

सिख धर्म की बढ़ती ताकत को देखकर ब्राह्मण घबरा गया क्योंकि सिख धर्म उसके लिए बौद्ध धर्म जितना ही खतरनाक साबित होता । अतः सिख धर्म को जाटों में जाने से रोकने के लिए ब्राह्मणों ने आर्यसमाज रूपी षड्यन्त्र रचा। इसके संस्थापक महर्षि दयानन्द (ब्राह्मण) ने जाटों को क्षत्रिय कहकर चढ़ाया और इन्हें आर्यसमाज में दीक्षित करके सिख बनने से रोक दिया । आर्यसमाज ने थोड़ी बहुत ब्राह्मणों की आलोचना इसलिए की क्योंकि इसके बिना जाट आर्यसमाज की ओर आकर्षित नहीं होते । अतः आर्यसमाज ने पंजाब-हरयाणा में सिख धर्म की मूवमेंट को रोक दिया । अब यह आर्यसमाज पंजाब में हिन्दू-मुस्लिम दंगें करवाने की भी योजना तैयार करने लगा । इस पंजाब आर्यसमाज के सभी लीडर तो अरोड़ा-खत्री-ब्राह्मण-बनिये थे परन्तु टाट बिछाने वाले और कुर्बानी देने वाले सभी जाट थे ।

पंजाब में इस आर्यसमाजी षड्यन्त्र को सबसे पहले सर छोटूराम ने समझा । इन्होंने सन् 1923 में लाहौर के मुसलमान सर फजले हुसैन के साथ मिलकर यूनियनिस्ट पार्टी गठित की । सर छोटूराम ने पंजाब में शहरी ब्राह्मण बनियों के खिलाफ जबरदस्त मुहिम शुरू की और पूरे देश का जाट यूनियनिस्ट पार्टी के झण्डे तले आ गया । जाटों की इस धर्मविहीन एकता को देखकर ब्राह्मण बनिया फिर घबरा गया और अब इनके देवताओं लाला गांधी, लाला जिन्ना, पण्डित नेहरू, लाला तारा सिंह ने मिलकर सन् 1947 में अंग्रेजों के साथ मिलकर पंजाब का विभाजन करवा दिया । ऐसा करके इन्होंने संयुक्त पंजाब की जाटों की एकता को तोड़ दिया एक तरह से ये देश का विभाजन नहीं था जाटों का विभाजन था जाटों की एकता को तोड़ने का ब्राह्मणवाद का सडयंत्र था

लेखक हवासिंह सांगवान

जाट-ब्राह्मण संघर्ष

ठाकुर देशराज[38] ने लिखा है.... उधर ब्राह्मण लोग जाटों से उनकी सामाजिक उदारता के कारण असंतुष्ट थे ही। जैन और ब्राह्मणों का जिस समय संघर्ष चल रहा था उस समय तो ब्राह्मणों ने स्पष्ट कह दिया था कि कलयुग में कोई क्षत्रिय नहीं है। क्योंकि जैन लोग आरंभ में केवल तीन ही वर्ण मानते थे: क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। बौद्ध लोग भी ब्राह्मण की अपेक्षा क्षत्रिय को ऊंचा समझते थे। यही कारण था कि ब्राह्मणों को क्रोध में वह फतवा देना पड़ा कि कलयुग में क्षत्रिय वर्ण ही नहीं है। किंतु राज शक्ति के बिना धर्म का प्रचार होने में बड़ी कठिनाई थी। अतः पहले तो उन्होंने कई राज्यों को षड्यंत्र द्वारा अपने हाथ में किया। शुंग, चच और कण्व इसके उदाहरण हैं* किंतु कुछ काल बाद अनेकों बौद्ध जैन राजाओं को अपने धर्म में दीक्षित कर लिया। दीक्षा संबंधी सबसे बड़ा उत्सव आबू का यज्ञ है जिसमें उत्तरी भारत के अनेक वंश आकर दीक्षित हुए थे। चाहू, परिहार, सोलंकी और परमार इन में मुख्य हैं। यहीं से एक तीसरे अग्निकुल की स्थापना हुई। पीछे से ब्राह्मण और अग्निकुल एक हो गए। हो ही जाने चाहिए थे उनकी स्थापना का उद्देश्य ही एक था। इस आंदोलन

* देखो विश्वेश्वरनाथ रेऊ कृत भारत के प्राचीन राजवंशी द्वितीय भाग में शुंग और कण्व वंश का वर्णन।

[पृ.30]:आंदोलन (movement) के मुख्य दो केंद्र थे। आबु और नैमिषारण्य। यह अग्निकुली और ब्रह्मकुली लोग ही आगे चलकर राजपूत के नाम से प्रसिद्ध हो गए और अब क्षत्रिय शब्द का स्थान राजपूत शब्द ने ले लिया। हालांकि राजपूत क्षत्रिय वंशवृक्ष की एक शाखा मात्र थे। बढ़ते बढ़ते एक समय राजपूतों के संगठन में 36 कुल शामिल हो गये थे। इनकी कई बार गणना हुई है। पहले के बाद में जितनी बार भी गणना हुई संख्या बढ़ती ही गई। किंतु नाम 36 ही रहा है। चंद्रबरदाई के बाद कर्नल टोड ने ही शायद इस गिनती को दोहराया था।* यदि आज गिनती की जाए तो यह संख्या अब 200 के करीब पहुंचाएगी क्योंकि तब से कई राज खानदान इस राजपूत संगठन में शामिल हो गए हैं। कपूरथला के अहलूवालिया और पडरौना के कुर्मी तो अभी पिछले 15-20 वर्षों में ही दीक्षित हुए हैं। बस इस संगठन में जो भी क्षत्रिय खानदान शामिल नहीं हुए उन्हें ही क्षत्रीयेतर वृषल और शूद्र तक कहने की धृष्टता की गई। हालांकि खत्री, लुहाना, धाकड़, गुर्जर, रवा और जाट पुरातन क्षत्रियों में से हैं। जाटों ने अनेक प्रकार के कष्ट सहकर भी उन रिवाजों को आज तक नहीं छोड़ा है जो वैदिक काल के उनके पूर्वजों द्वारा निर्धारित की गई थी।

* कर्नल टॉड ने इस 36 कुलों की संख्या में जाटों का भी नाम दर्ज किया है।

[पृ.31]: धार्मिक विद्वेष से बौद्ध काल के बाद के ब्राह्मणों और उनके अनुयायियों ने जाटों को गिराने के लिए ही यह कहना आरंभ किया था कि वे क्षत्रिय नहीं हैं। वरना क्या कारण है कि एक राजपूत प्रमार तो क्षत्रिय है और दूसरा जाट प्रमार क्षत्रीय नहीं है। जबकि वे दोनों इस बात को स्वीकार करते हैं कि हमारे दोनों के बाप-दादा एक ही थे। जाटों में वे सारे गोत्र मौजूद हैं जो राजपूतों की 36 कुलों में गिने जाते हैं। जाट और राजपूतों में जिनके गोत्र मिलते हैं रक्त का तो कोई अंतर है नहीं। हां रिवाजों का थोड़ा अंतर अवश्य है।

ठाकुर देशराज[39] ने लिखा है....विचार स्वातंत्र्य एक अच्छी बात है किंतु जब यह आजाद ख्याली सांप्रदायिकता का रूप पकड़ लेती है तो विष का काम देने लगती है। इसी सांप्रदायिकता ने ही ईरानी आर्यों को भारतीय आर्यों से असुर कहलवाया। उन्होंने भी इन्हें सुर (ईरानी भाषा में शराबी) कहा। * कहाँ तक कहें अनेकों सूर्यवंशी और चंद्रवंशी खानदानों को वृषल की पदवी से बदनाम किया था:-

शनकैस्तु कियालोपादिमा क्षत्रियजातयः। वृषलत्वं गता लोके ब्राह्मणादर्शनेन च ॥

[पृ.32]: पौंड्रकाश्चौडद्रिवडाः कम्बोजा: यवनाः शकाः । पारदा पल्हवाश्चीन: किराता दरदाः खशाः ॥

अर्थात् - पौन्ड्र, ओड, द्रविड़, कम्बोज, शक, पारद, पल्हव, चीन, किरात, दरद, खश ये क्षत्रिय जातियां हैं किन्तु ब्राह्मणों के दर्शन न करने और क्रियालोप होने से वृषल हो गईं।

External links


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