Bastar

Author:Laxman Burdak, IFS (R)

Bastar (बस्तर) is a village, a district and Division in Chhattisgarh state of India. Jagdalpur is the District and Divisional Headquarter. Bastar Division and undivided Bastar district had area 39,117 km². Present Bastar District has an area of 4029.98 km². Bastar Division was created in 1999, when the larger Bastar District was divided into three districts - Jagdalpur, Dantewada, and Kanker. In 2000 the division became part of the newly created state of Chhattisgarh. Later in 2007, Bijapur and Narayanpur districts were also divided, and Sukma and Kondagaon in 2012. Bastar division includes the districts of Bastar, Dantewada, Bijapur, Narayanpur, Sukma, Kondagaon and Kanker.

Origin of name Bastar

There are various views on the origin of name Bastar^[1]: These are based on following - 1. Vanshatira (वंशतीर) (Lal Kalindra Singh), 2. Bansathari (बांसथरी):The land of Bamboo, 3. Vastra (वस्त्र): The cloth. The originator of Kakatiya rule in Bastar Annamdeo from Warangal offered cloth (Vastra) to Goddess Danteshvari , 4. Vistrit (विस्तृत) - extensive land. These views are based on oral traditions and can not be accepted historically. Historically it is proved that the land of Bastar was inhabited and ruled by Nagavanshi Jats who gave names to various places, rivers and mountains. (See Bastar Jat Gotras Namesake)

5. Bast (बस्त): Bastar was ruled by Nagavanshi Jats whose capital was at Chakrakota, which at present is Chitrakot on Indravati River. One of Nagavanshi Jats Gotra was Bast (बस्त) known by various names as Basht (बाष्ट), Vasht (वाष्ट), Basta (बस्ता)/Baste (बस्ते)^[2]^[3]. This Gotra is found in Madhya Pradesh. Lake Urmia is a salt lake in northwestern Iran near Turkey. It is the largest lake inside Iran. The lake is marked by more than a hundred small rocky islands, which are stopover points in the migrations of various kinds people and wildlife. One of the island is named Bastvar which may probably linked with Bast clan of Jats. Probably these Bast people migrated to Bastar and gave names such as Bastar and Bastanar etc. Bastana is a place name in Turkey. ( See List of place names in Turkey)

5. Bastarnae : Bastarnae were ancient Germanic peoples who inhabited areas north of the Roman frontier on the Lower Danube between 200 BC and 300 AD . The Bastarnae lived in the region between the Carpathian Mountains and the river Dnieper, to the north and east of ancient Dacia. In the third century, the Greek historian Dio Cassius states that the "Bastarnae are properly classed as Scythians" and "members of the Scythian race".^[4] Likewise, the sixth-century historian Zosimus, reporting events around 280 AD, refers to "the Bastarnae, a Scythian people". ^[5] (Scythian Jats). It is a matter of research to find actual connection between place name Bastar and Bastarnae, the ancient Germanic tribe.

Historians have been classed Bastarnae people with Scythians and members of the Scythian race. Historians also agree that Scythians are Jats. It is possible that one branch of Scythian Jats migrated from Central Asia to Europe and other to Bastar region and gave name to the region. Similarity of place names of Bastar with Jats provides us evidences in this favour. (See Bastar Jat Gotras Namesake)

Kanker (कांकेर) is a city and district in Chhattisgarh. Kanker/Kanger probably get name after Mahabharata tribe named Kanka (कंक). In the list of The Mahabharata Tribes we find mention of Kanka (कङ्क), in the tribute list Mahabharata (II.47.26)^[6] , as wearing horns, a practice among some Iranian tribes of Central Asia. Sandhya Jain^[7] has identified it with A Jat tribe living between Beas and Sutlej in Punjab as Kang; who claim descent from solar race of Ayodhya. The tradition of wearing horns, a practice among some Iranian tribes of Central Asia, has probably come down to Bison Horn Madia tribe of Bastar.

Kankiri = Gangra. Gangra is a historical city presently called Çankırı, the capital city of Çankırı Province, in Turkey.

It is important to note that Bastar has large number of places which have similarity with places in Iran and Turkey. This fact indicates that the ancient inhabitants of Bastar region are connected with those in Iran and Turkey.

Location

The District is surrounded by Kondagaon, Sukma, Dantewada , Bijapur Districts of Chhattisgarh. On the east by Nabarangpur and Koraput districts of Odisha state. On the west by Gadchiroli District of Maharashtra state.

People - Of the total population more than 70 per cent are tribal people like Gond Tribe, Maria, Muria , Dhurava, Bhatra, Halba Tribe, etc.

Bastar Division

Bastar division is an administrative division of Chhattisgarh state in central India. It includes the districts of Bastar, Dantewada, Bijapur, Narayanpur, Sukma, Kondagaon and Kanker.

Bastar Division was created in 1999, when the larger Bastar District was divided into three districts - Jagdalpur, Dantewada, and Kanker. In 2000 the division became part of the newly created state of Chhattisgarh. Later in 2007, Bijapur and Narayanpur districts were also divided, and Sukma and Kondagaon in 2012.

Bastar is the southernmost region in the state of Chhattisgarh. It is a forested mineral rich region with a population of 2.5 million people and a rich cultural heritage. Spread over a geographical area 39,117 km², it is divided into seven administrative districts: Kanker, Narayanpur, Kondagaon, Bijapur, Dantewada, Jagdalpur and Sukma.

In recent times, the area has become the hub of Naxal or Left Wing Extremism (LWE) related conflict. Some of the most vulnerable population groups in India live in Bastar. The area is home to a number of different tribal groups (Scheduled tribes) and a variety of languages and dialects are spoken locally. Human developmental shortfalls among these groups has given rise to left-wing extremism in the region. Local agriculture, animal husbandry and forest based livelihood systems as well as weekly markets and transport networks have been disrupted by prolonged conflict. In a region where standard human development indicators were relatively low to begin with, widespread absence and worsening access to healthcare, education, drinking water, sanitation and food is creating an alarming situation. Availability of state functionaries responsible for delivering these basic minimum services in the conflict affected areas is also very low. Not surprisingly the health and nutrition indicators of all the districts are well below the state average.

Bastar district
Bijapur district
Dantewara district
Kanker district
Narayanpur district map
Sukma District
Kondagaon district

District and Tahsils in Bastar Division

For purpose of study of villages we have compiled here districtwise tahsils and villages as under.

District	Tahsils in district
1. Bastar	• 1. Bakawand, 2. Bastanar, 3. Bastar, 4. Darbha, 5. Jagdalpur, 6. Lohandiguda, 6. Tokapal
2. Bijapur	• 1. Bhairamgarh, 2. Bhopalpattnam, 3. Bijapur, 4. Usur
3. Dantewada	• 1. Bade Bacheli, 2. Barsur, 3. Dantewada, 4. Gidam, 5. Katekalyan, 6. Kuakonda
4. Kanker	• 1. Antagarh, 2. Bhanupratappur, 3. Charama, 4. Durgkondal, 5. Kanker, 6. Narharpur, 7. Pakhanjur,
5. Kondagaon	• 1. Kondagaon, 2. Keshakal, 3. Farasgaon, 4. Makadi, 5. Baderajpur
6. Narayanpur	• 1. Narayanpur, 2. Orchha
7. Sukma	• 1. Chhindgarh, 2. Konta, 3. Sukma

Tahsils in Bastar District

Tahsils in Bastar District are- 1. Bakawand, 2. Bastanar, 3. Bastar, 4. Darbha, 5. Jagdalpur, 6. Lohandiguda, 6. Tokapal

Villages in Bastar Tahsil

See Bastar Tahsil

Bastar state

Bastar state was a princely state in India during the British Raj. It was founded in the early 14th century by Annamaraja, a brother of the last ruler of the Kakatiya dynasty, Prataparudra II.

It is today used to refer the same region, called Bastar division in Chhattisgarh state.^[8]

In the early 19th century the state became part of the Central Provinces and Berar under the British Raj, and acceded to the Union of India on 1 January 1948, to become part of the Madhya Pradesh in 1956, and later part of the Bastar district of Chhattisgarh state in 2000. The current ceremonial ruler is Maharaja Kamal Chandra Bhanj Deo, of the Kakatiya and Bhanj dynasty.

Bastar state was situated in the south-eastern corner of the Central Provinces and Berar, bounded north by the Kanker State, south by the Godavari district of Madras States Agency, west by Chanda District, Hyderabad State, and the Godavari river, and east by the Jeypore Estate in Odisha.

It had an area of 13,062 square miles (33,830 km2) ^[9] and a population of 306,501 in 1901, when its capital city at Jagdalpur, situated on the banks of Indravati River, had a population of 4,762.^[10]

The Indravati River rising in the Kalahandi state enters Bastar on the plateau near Jagdalpur and flows across the centre of the state from east to west, dividing it to two portions. On reaching the border it turns to the south, and forms boundary of Bastar until it joins Godavari River below Sironcha. At Chitrakot, where the Indravati River leaves Jagdalpur plateau, is a fine waterfall 94 feet high, while the course of the river through the western hills exhibits some extremely picturesque scenery. The rivers next in importance are Sabari which divides Bastar from Jeypore on the east, and the Tel River, which rises in the state and flows south-west to Godavari.^[11]

The north-western portion of the state is covered by a mass of rugged hills, known locally as Abujmar, or the country of Maria Gonds. ^[12]

The Forest in the south-west contain a considerable quantity of Teak, which is mixed with Bijasal (Pterocarpus marsupium). Towards the north, the teak rapidly disappears, and is replaced by Sal (Shorea robusta), which then becomes the principal timber tree, though much of the forest is of nature of shrub. Frequently undergrowth is replaced by patches of dense high grass, with scattered trees of Dyospyros or ebony (Tendu). The Caryota urens and the palmyra palm are found, the latter in the south and former in the west and north. Bamboos, of which three species occur, are restricted entirely to the hills.^[13]

Bastar State Rulers:

Annam Dev (1324 – 1369) - brother of the Kakatiya Raja of Warangal, Pratap Rudra Dev
Digpal Deo (1680 – 1709)
Rajpal Deo (1709 – 1721)
Mama (1721 – 1731)
Dalpat Deo (1731 – 1774)
Daryao Deo (1774) and (1777 – 1819)
Ajmar Singh Deo (1774 – 1777)
Mahipal Deo (1819)
Bhopal Deo (1830 – 1853)
Bhairam Deo (27 Aug 1853 – 20 Jul 1891)
Rudra Pratap Deo (20 Jul 1891 – 1921)
Prafulla Kumari Devi (Rani) (23 Nov 1922 – 28 Feb 1936) – married Prince Prafulla Chandra Bhanj Deo of Mayurbhanj)
Pravir Chandra Bhanj Deo (28 Oct 1936 – 1948)

Inscriptions From The Bastar State

Main article: Inscriptions From The Bastar State

Bastar was site of many Inscriptions of Nagavanshi rulers in 11th century. E. Hultzsoh & Sten Konow have mentioned that from the Inscriptions of Nagavanshi rulers it would appear that Bastar, which has been held to have always been the home of wild animals, with almost wilder tribes, was once ruled by a people who are civilization is sufficiently evidenced by the remains of temples, some of which are of great architectural beauty. These inscriptions carry the history of Bastar back to the eleventh century A.D., when at least the central portion of the State was ruled by the Nagavanshi Jats.

History

According to Ramayana Rama had taken shelter in this region during his exile. This place which was once known as Dandakaranya has thus been associated as Rama’s Karmabhumi which means the land of destiny.^[14]

Inhabitants of the banks of the Indus River separated from the Prag Dravidians in 1500 B.C. It is mentioned in the ancient Sanskrit literature that one section of this segregated group reached Bastar as Dravid Speaking “Nagas”. The Chhindak Nagas were rulers of Bastar.^[15]

The region of Bastar was once ruled by the Satwahana rulers from 72 BC to 200 AD. Dr Naval Viyogi^[16] writes that Vayu Puran has mentioned first king of Satavahanas was Sindhuka. There is an inscription in which Chalukya king has mentioned his family name Sendrak^[17]. Similarly the royal family of Chakrakot has been called Sandrak or Chhindak ^[18], (Chhinde or Sende which was a well known Naga family of historical period. It seems that all royal families of likewise names belonged to Indus Valley in Origin.

Before the Nala dynasty, traces of flourishing of Jainism and Buddhism can be seen in this region.^[19]

In the 4th or 5th century CE the Nala dynasty, with their headquarters in Pushkari near Umerkote, took control of the entire Bastar-Koraput region. The ruins of large temples and land grants indicate extensive civilizational development in the area. The Nalas fought several wars with the Vakatakas, the first of which they won handily and the second of which Pushkari was destroyed. Nala power was briefly restored by Skanda Varman, who rebuilt Pushkari, but was soon swept away by the Chalukyas. At the end of the 5th century CE, the Eastern Gangas came to control the area, but this period is little-known.^[20]

During the periods of Nalas (350-760) and the Nagas (760-1324) the ruling system was tribal republican in this area which is worth mentioning. But in the later periods the system had gradually been ruined. During the later years the entry of outsiders laid the foundation of Feudalism in this area, which created obstacles and inertness in development for five centuries continuously.^[21]

The different dynasties or rulers of the Bastar region are Nalas (350-760 AD), Chalukya (1324-1777 AD), Nagas (760-1324 AD), Bhonsle (1777-1853 AD) and British (1853-1947 AD). Also, the capitals of this particular region at different times in history are Chitapur, Dantewada, Rajpur, Bade-Dongar, Bastar, Rajnagar , Jagdalpur, Mandhota and Barsur.^[22]

Mahakantara (महाकांतार) was dense forested area in Chhattisgarh and Orissa comprising Kalahandi, undivided Koraput and Bastar regions. Asurgarh was capital of Mahakantara.

Asurgarh, an archaeological site in the Kalahandi district of Odisha, is one of the sites which has its beginning in around 8th-9th century BC and emerged as one of the early urban fortified settlements in the region and it is older than Sisupalgarh.

Archaeological evidence of Stone Age and Iron Age human settlement has been recovered from the region.^[23] Asurgarh offered an advanced, well civilised, cultured and urban human settlement about 2000 years ago in the region.^[24]

In South Asia it is believed that the lands of Kalahandi district and Koraput district were the ancient places where people started cultivation of paddy. In ancient time it was known as Mahakantara (meaning great forest) and Karunda Mandal, which means treasure of precious stones like karandam (corundum/manik), garnet (red stone), beruz, neelam (sapphire/blue stone), and alexandrite, etc. Manikeswari (the goddess of Manikya or Karandam) is the clan deity of Kalahandi may also signify its historical name.

Despite its backwardness it is one of the rich regions in history, agriculture, forest resources, gemstone, bauxite, folk dance, folk music, folklore, handicrafts and arts.

The archaeological record of the Tel Valley reveals the presence of the primates in its zones during the Pleistocenephase. Paleolithic is being documented in Kalahandi, like Moter river basin in Dharamgarh region.^[25] One of the largest size axe of late Stone Age culture has been recovered from Kalahandi.^[26] Tel river civilisation put light towards a great civilisation existing in Kalahandi in the past that is recently getting explored.^[27] The discovered archaeological wealth of Tel Valley suggest a well civilised, urbanised, cultured people inhabited on this land mass around 2000 years ago^[28] and Asurgarh was its capital. Kalahandi along with Koraput and Bastar was part of Kantara referred in Ramayana and Mahabharata.^[29]

In the 4th century BC Kalahandi region was known as Indravana from where precious gemstones and diamonds were collected for the imperial Maurya treasury.^[30] During the period of Maurya emperor Ashoka, Kalahandi along with Koraput and Bastar region was called Atavi Land.^[31] This land was unconquered as per Ashokan record.^[32]

In the beginning of the Christian era probably it was known as Mahavana.^[33] In the 4th century AD Vyaghraraja was ruling over Mahakantara comprising Kalahandi, undivided Koraput and Bastar region.^[34] Asurgarh was capital of Mahakantara.^[35] After Vyaghraraja, the Nala kings like Bhavadatta Varman, Arthapati and Skanda Varman ruled over south part of this region up to about 500, the territory was known as Nalavadi-visaya^[36] and rest of Mahakantara, lower part of Tel river valley was ruled by king Tastikara and his scions, the kingdom was known as Parvatad-waraka, whose headquarters was Talabhamraka near Belkhandi.^[37]

The first brick temple in Eastern India, the temple of Goddess Stambeswari, was built at Asurgarh during the 5th century AD. In the 6th century a new kingdom developed in the Kalahandi tract under King Tustikara, but very little is known about other kings of his family. Maraguda valley was identified as the capital of Sarabapuriyas.^[38] During Sarabapuriyas in the 6th century, Kalahandi lost its political entities and merged with eastern part of South Kosal or Kosal.^[39] But this was also for a short period as in succeeding phase it assumed a distinct name Trikalinga. By the 9th–10th centuries the region including Western Odisha, Kalahandi, Koraput and Bastar was known as Trikalinga.^[40] The Somavamsi king Mahabhavagupta I Janmejaya (925 – 960) assumed the title Trikalingadhipati.^[41] Trikalinga was short lived and Chindakangas carved out a new kingdom called Chakrakota Mandala or Bramarakota Mandala,^[42] which later one expanded to whole Kalahandi and Koraput.

Traditionally the area is mentioned as Dandakaranya in the epic Ramayana, and part of the Kosala Kingdom in the Mahabharata.

According to Ramayana Rama had taken shelter in this region during his exile. This place which was once known as Dandakaranya has thus been associated as Rama’s Karmabhumi which means the land of destiny.^[43]

Inhabitants of the banks of the Indus River separated from the Prag Dravidians in 1500 B.C. It is mentioned in the ancient Sanskrit literature that one section of this segregated group reached Bastar as Dravid Speaking Nagas. The Chhindaka Nagas were ancestors of modern Gonds.^[44]

The region of Bastar was once ruled by the Satwahana rulers from 72 BC to 200 AD. Before the Nala dynasty, traces of flourishing of Jainism and Buddhism can be seen in this region.^[45]

During the periods of Nalas (350-760) and the Nagas (760-1324) the ruling system was tribal republican in this area which is worth mentioning. But in the later periods the system had gradually been ruined. During the later years the entry of outsiders laid the foundation of Feudalism in this area, which created obstacles and inertness in development for five centuries continuously.^[46]

Dr Naval Viyogi^[47] writes ....Bastar, the ex-feudatory state in the south-east corner of the central province, was ruled by a Naga-dynasty, whilst most Gond chiefs in the same province likewise pretend to have descended from the Nagvansa.^[48]

The different dynasties or rulers of the Bastar region are Nalas (350-760 AD), Chalukya (1324-1777 AD), Nagas (760-1324 AD), Bhonsle (1777-1853 AD) and British (1853-1947 AD). Also, the capitals of this particular region at different times in history are Chitapur, Dantewada, Rajpur, Bade-Dongar, Bastar, Rajnagar, Jagdalpur, Mandhota and Barsur.^[49]

Around 450 AD, Bastar state was ruled by Nala King, Bhavadatta Varman, who is mentioned to have invaded the neighboring Vakataka kingdom, during the reign of its King, Narendrasena (440-460).

The Chhindaka Nagas of Chakrakotya: It was in the 11th century AD that a Naga dynasty known as Chhindaka Nagas established their rule over Chakrakota, now known as Bastar in Chhattisgarh. The Errakota inscription provide details about Nripatibhushana, the first ruler of this dynasty. Light on the activities of the next ruler Dharavarsha Jagadekabhushana is thrown by his Barsur, Potinar and Bhairamgarh inscriptions. He was succeeded by Madhurantakadeva, a copper plate inscription of whose regime has been located at Rajapura. The next ruler was Someshvara, political events of whose regime are known by inscriptions found at Kuruspal and Gadia. An inscription issued by his chief queen Gangamahadevi was found at Barsur and another issued by his mother Gundamahadevi located at Narayanpal. An inscription found at Barsur refers to a ruler Kannaradeva of this dynasty. The Jatanpal and Dantewara stone inscriptions refer to Jagadekabhushana Maharaja Narasimhadeva of this lineage. An inscription found at Sunarpal mentions the name of Jayasimhadeva and another located at Temara refers to Harishchandra of this dynasty but the details about the last two rulers are not available. ^[50]

The Chindaka Nagas ruled over parts of the modern-day Indian state of Odisha and the historical region of Dakshina Kosala. Their kingdom was known as Chakrakota mandala and included the present-day districts of Bastar, Koraput and Kalahandi. Manikyadevi was the patron goddess of these Nagavansi rulers.^[51]

They were constantly at war with their neighbours- the Somavamshi dynasty, the Kalachuris of Ratnapura, the Mana dynasty and the Western Chalukya Empire.^[52]

The Telugu Chodas who migrated to the region, settled as their feudal rulers. Chandraditya Maharaja, a Telugu Choda chieftain, was a mahamandalashwara (an Indian feudal title) and ruler of Ammagama (modern Ambogam village in Kotapad) was a feudatory of Jagadeka Bhushana.^[53]

The Bhanjas of Boudh branch came into conflict with the Chindaka Nagas. In 1060 AD, the Bhanja king Yasobhanja defeated and killed Jagadeka Bhushana. Taking advantage of the power vacuum, Madhurantaka, a close relative of the dead king usurped the throne. However, Somesvara the son of Jagadeka Bhushana claimed the throne as well, leading to a civil war in Chakrakota lasting for 5 years. Kulottunga I, the Chola emperor supported Madhurantaka while the Chola's archrivals, the Chalukyas of Kalyana, supported Somesvara in the struggle. Subsequently, Madhurantaka was killed and Somesvara assumed kingship of Chakrakota.^[54] According to N.K. Sahu, Somesvara was the most powerful ruler of the Chindaka Nagas.^[55]

Somasvera warred with the declining Somavamshi dynasty who were ruling in Utkala and Kosala at the time. Yosoraja I , the father of Chandraditya Maharaja and Telugucoda lieutenant of Chindaka Naga king Somesvara conquered the eastern parts of Kosala which were under the Somavamshi dynasty in 1069 AD. Yosoraja I then served as the governor of Kosala for Somesvara.^[56] In his Kuruspal inscription, Somesvara claimed to have raided the Vengi Kingdom, subjugated the Mana tribe, and declared to have defeated the Udra chief (Somavamshi king) and captured six lakh and ninety-six villages of Dakshina Kosala (central Chhattisgarh) from him.^[57]^[58] Historian Shiv Kumar Tiwari believes that the conquest of Dakshina Kosala by Somesvara is likely an exaggeration and that he only held a small part of that territory for a short period.^[59]

The Somavamsis, who had declined, began serving Eastern Gangas, Kalachuri and Chindaka Nagas as chieftains.^[60] The Chindaka Naga rulers called themselves as Nagavamsi and the lords of Bhogavati. Bhogavati was the capital of the mythical snake-demons called Nagas.^[61]^[62]

The Chindaka Nagas were defeated by the Kakatiya vassal of Someshvara I, the Chalukya emperor.^[63] This dynasty continued to rule the region till the thirteenth century with not many details known about their rulers excepting a few.^[64]

The princely state of Bastar was established around 1324 AD, when Annama Deva, brother of the last Kakatiya King, Pratapa Rudra Deva (r. 1290-1325), left Warangal and established his kingdom at Bastar under the tutelage of local goddess, 'Danteshwari', who still is the tutelary deity of Bastar region, her famous Dantheshwari Temple stands today at Danthewada, also named after her.

Annama Deva ruled till 1369 when he was followed successively by Hamir Deva (r. 1369-1410), Bhaitai Deva (1410–1468), Purushottama Deva (1468–1534) and Pratapa Raja Deva (1602–1625) after which the Bastar branch of the dynasty became extinct in the third generation with Dikpala Deva (1680–1709), after which a descendant of the younger brother of Prataparaja Deva, Rajapala Deva became the next King in 1709. Rajapala Deva had two wives, first a Baghela Princess, married, who had a son, Dakhin Singh, secondly, a Chandela Princess, who has two sons, Dalapati Deva and Pratap.Trouble however struck again when after the death of Rajapala Deva in 1721, the elder queen ousted other claimants and placed her brother on the throne of Bastar, Dalapati Deva took refuge in the neighboring kingdom of Jeypore and finally regained his throne a decade later in 1731. Its capital was Jagdalpur, where Bastar royal palace built by its ruler, when its capital was shifted here from old capital Bastar.

Later at some point in the 15th century Bastar was divided into two kingdoms, one based in Kanker and the other ruled from Jagdalpur. The present Halba Tribe claims to descend from the military class of these kingdoms.

Until the rise of the Marathas, the state remained fairly independent until 18th century. In 1861, Bastar became part of the newly formed Central Provinces and Barer, and in 1863, after years of feud, over the Kotapad region, it was given over to the neighboring Jeypore state in 1863, on the condition of payment of tribute of Rs. 3,000, two-thirds of which sum was remitted from the amount payable by Bastar. By virtue of this arrangement the tribute of Bastar was, reduced to a nominal amount.

Pravir Chandra Bhanj Deo (1929–1966), the 20th and the last ruling head of the Bastar state, ascended the throne in 1936, before it acceded to India in 1948 during the political integration of India. Maharaja pravir Chandra Bhanj Deo was immensely popular among the tribal.

Bastar and Dantewada districts were formerly part of the princely state of Bastar during the British Rule. It was founded in the early 14th century, by Annama Deva, the brother of Kakatiya king Pratapa Rudra Deva of Warangal (Telangana). After Indian independence in 1947, the princely states of Bastar and Kanker acceded to the Government of India, and were merged to form Bastar District of Madhya Pradesh state.

Culture

Bastar is well known for its tribal population, which comprises around 63% of the total.^[65]The major tribes of the Bastar region are the Gond, Abhuj Maria, Bhatra. Bhatra are divided into subcastes San bhatra, Pit bhatra, Amneet bhatra Amneet bhatra Hold Highest Status, Halba, Dhurva, Muria, and Bison Horn Maria. The Maria are known for their unique Ghotul system. Gonds are also the largest tribal group of central India in terms of population.

The tribes of Bastar region are known for their unique and distinctive tribal culture and heritage. Each tribal group in Bastar has their own distinct culture and enjoys their own unique traditional living styles. Each tribe has developed its own dialects and differs from other tribes in their costumes, eating habits, customs, and traditions. They may even worship different gods and goddesses.

A large number of Bastar tribals still live in deep forests and avoid mingling with outsiders in order to protect their own unique culture. The tribes of Bastar are also known for their colorful festivals and arts and crafts. The main festival of the area is the Bastar Dusshera. The tribals of Bastar were among the earliest to work with metal and have expertise in making figurines of tribal gods, votive animals, oil lamps, and animal carts.

Arts and crafts: An area where handicraft is most widely practiced in Bastar is Kondagaon. Vessels, jewellery, images of the local deities, and some decorative works of art are made through a process called the lost wax technique, which is quite simple and happens to be perfect for tribal settings.

The Bastar district specializes in the preparation of items from Dhokra and unique woodcraft styles. The artifacts prepared from Dhokra technique of this art use beeswas, cow dung, paddy husk and red soil in the preparation. In addition to being used for contouring, wax wires are also used to touch up artifacts for a more polished finish.

The Dhokra and Bell Metal Handicraft are exported all over the world, and some of the handicraft items are purchased by tourists as souvenirs.

Places of tourist Importance

Kanger Valley National Park

Main article: Kanger Valley National Park

Kanger Valley National Park is a national park in the Bastar region of Chhattisgarh state in India. It came into existence in July 1982 and covers an area of approximately 200 square kilometres. The park extends from the Teerathagarh waterfalls in the west to the Kolab river (Odisha state boundary) in the east, spanning an average length of 33.5 km and an average width of 6 km from north to south. It derives its name from the Kanger river, which flows centrally through it. Situated at a distance of 30 km southeast of Jagdalpur city, it is one of India's densest national parks and is known for its biodiversity, landscape, waterfalls, and subterranean geomorphologic limestone caves. It is also the home to the Bastar hill myna, the state bird of Chhattisgarh.^[66]

The park is noted for its highly heterogeneous land formations, from low, flat areas to steep slopes, plateaus, valleys, and stream courses. Its vast, undulating terrain harbours habitats for diverse flora and fauna. It has a sizable tribal population, and is a popular destination for hikers, wildlife enthusiasts and researchers.

Jat History in Bastar

Main article: Jat History in Bastar

Bastar was site of many Inscriptions of Nagavanshi rulers in 11th century. Epigraphia Indica Vol. IX (1907-08): ASI, 1981, p.160-181 and Epigraphia Indica & Record of the Archaeological Survey of India, Vol.X, 1909-10, pp.25-43 have mentioned that from the Nagavanshi inscriptions found in Bastar, it would appear that Bastar, which has been held to have always been the home of wild animals, with almost wilder tribes, was once ruled by a people who are civilization is sufficiently evidenced by the remains of temples, some of which are of great architectural beauty. These inscriptions carry the history of Bastar back to the eleventh century A.D., when at least the central portion of the State was ruled by the Nagavanshi kings. ^[67]

We have researched to find out who were these ancient people in Bastar region. There are many Jat Clans derived from the Nagavanshi rulers. These is no record which shows any inter-connection between Jats and the Nagavanshi rulers of Bastar and adjoining area of Orissa like Koraput and Kalahandi. This combined region was known as Chakrakotya or Bhramarakotya.

Jateśvara (= Jat + Ishvara) is mentioned in Bilaigarh Plates of Prithvideva II : Kalachuri year 896 (1144 AD). This inscription is of Prithvideva II from Kalachuris of Ratanpur, which mentions about a Naga Ruler named Jateshwara in Chakrakota Mandala. Chakrakota is Chitrakoot town in Jagdalpur tahsil in Bastar district of Chhattisgarh. This is a strong evidence of these Nagavanshi kings being of Jat origin. Jat historians further prove this fact.

Dilip Singh Ahlawat ^[68] mentions that the Naga Jats ruled over Chakrakotya along with Kantipur, Mathura, Padmavati, Kausambi, Nagpur, Champavati, (Bahgalpur) and in the central India, in western Malwa, Nagaur (Jodhpur- Rajasthan). In addition they ruled the ancient land of Shergarh, (Kotah Rajasthan), Madhya Pradesh (Central India), Chutiya Nagpur, Khairagarh and Kawardha. The great scholar, Jat Emperor, Bhoja Parmar, mother Shashiprabha was a maiden of a Naga Clan.

Chakrakotya (चक्रकोट्य) (also Chakrakota: चक्रकोट) was a kingdom of Nagavanshi Jats. Chakrakota bas been identified with the central portion of the former Bastar State with capital at Jagdalpur. The name probably survives in the present Chitrakot, about 30 miles north by west of Jagdalpur, in Jagdalpur tahsil of present Bastar district in Chhattisgarh.^[69]

The place Kanker in North Bastar and Kanger River ib south Bastar probably get name after Mahabharata tribe named Kanka (कंक). In the list of The Mahabharata Tribes we find mention of Kanka (कङ्क), in the tribute list Mahabharata (II.47.26)^[70] , as wearing horns, a practice among some Iranian tribes of Central Asia. Sandhya Jain^[71] has identified it with A Jat tribe living between Beas and Sutlej in Punjab as Kang; who claim descent from solar race of Ayodhya.

Jat Gotras Namesake

Main article: Bastar Jat Gotras Namesake

Jat Gotras Namesake: Given below is partial list of the peoples or places in Bastar division of Chhattisgarh, which have phonetic similarity with Jat clans or Jat Places. In list below those on the left are Jat clans (or Jat Places) and on right are people or place names in Bastar Division. Such a similarity in large number is probably due to the fact that Nagavanshi Jats had been rulers of this area in antiquity as is proved by Inscriptions found in this region. There is further need to establish any inter-connection. For details see Bastar Jat Gotras Namesake.

बस्तर और निकटवर्ती क्षेत्रों में जाट राज्य

चक्रकोट राज्य : चक्र नमक नागवंशी जाट राजा ने बस्तर में चक्रकोट राज्य की स्थापना की जिसका विस्तार इंद्रावती नदी के किनारे-किनारे उड़ीसा में कोरापुट और कालाहांडी जिलों तक था. चक्रकोट बस्तर के पश्चिम में इंद्रावती नदी के बाएं तट पर स्थित था. जिसको वर्तमान में चित्रकूट नाम से जाना जाता है. चित्रकूट का झरना वर्तमान में एक महत्वपूर्ण पर्यटन स्थल है. बस्तर के उत्तर में स्थित राजनांदगांव के खैरागढ़ तहसील में तेजाजी के नागवंशी पूर्वज का शासन रहा है. राजनांदगांव में भी दो प्रिंसली स्टेट जाट राजाओं के रहे हैं.

राजनांदगांव में नांदगांव और छुईखदान जाट रियासतें: आमतौर पर यही धारणा है कि साधु संतों की भूमिका केवल धर्म का प्रचार-प्रसार करने तक ही सीमित रही है परंतु बहुत कम लोग जानते हैं कि स्वतंत्र भारत जिन 562 छोटी-बड़ी रियासतों से मिलकर बना है, उनमें से दो रियासतों पर दहिया गोत्र के बैरागी जाट साधुओं ने लगभग 200 वर्ष तक शासन किया है और वे कुशल राजा एवं योद्धा रहे हैं। ब्रिटिश कालीन भारत में जिन रियासतों पर बैरागी जाट साधुओं का शासन रहा है उनके नाम हैं- नांदगांव और छुईखदान। ये दोनों ही रियासतें वर्तमान छत्तीसगढ़ राज्य के राज नांदगांव जिले में हैं।

इन दोनों ही रियासतों के राजा संयुक्त पंजाब (वर्तमान हरयाणा) से गए थे और दोनों ही रियासतों के साधु राजा निर्मोही अखाड़े तथा निंबार्क संप्रदाय से संबंध रखते थे। छुईखदान रियासत की स्थापना वर्ष 1750 में रूप दास दहिया नाम के एक बैरागी जाट संत ने की थी। वह वीर बंदा बैरागी के प्रथम सैनिक मुख्यालय हरियाणा के सोनीपत जिले के सेहरी खांडा गांव से संबंध रखते थे तथा मूलत: दहिया गोत्र के जाट थे और बैरागी सम्प्रदाय के अनुयाई थे। वर्ष 1709 में जब महान योद्धा वीर बंदा बैरागी ने सेहरी खांडा के निर्मोही अखाड़ा मठ में अपनी सेना का गठन किया तो उस समय महंत रूप दास केवल 11 वर्ष के थे।

11 वर्ष के इस साधु बालक ने वीर बंदा बैरागी से युद्ध विद्या सीखी और इसके बाद वह नागपुर जाकर मराठा राजाओं की सेना में शामिल हो गए। महंत रूप दास एक कुशल योद्धा बने और वर्ष 1750 में मराठों ने उनको कोंडका नामक जमींदारी पुरस्कार के रूप में दी। कृष्ण भक्त होने के कारण महंत रूप दास ने अपनी पूरी रियासत में पारस्परिक अभिवादन के लिए ‘जय गोपाल’ शब्दों का प्रयोग किया।

देश की स्वतंत्रता प्राप्ति तक बैरागी जाट साधुओं ने इस राज्य पर शासन किया और 1 जनवरी 1948 को छुईखदान रियासत का स्वतंत्र भारत में विलय हो गया। विलय की संधि पर आखिरी राजा महंत ऋतुपरण किशोर दास ने हस्ताक्षर किए। वर्ष 1952 तथा 1957 के आम चुनाव में महंत ऋतुपरण किशोर दास मध्यप्रदेश विधानसभा के लिए चुने गए। छुईखदान में बैरागी जाट राजाओं का राजमहल आज भी बहुत अच्छी स्थिति में है।

बैरागी जाट साधुओं की दूसरी रियासत थी नांदगांव जिसकी राजधानी राजनांदगांव में थी। नांदगांव रियासत की स्थापना महंत प्रह्लाद दास दहिया ने वर्ष 1765 में की। प्रह्लाद दास बैरागी, अपने साथियों के साथ सनातन धर्म का प्रचार करने के लिए पंजाब से छत्तीसगढ़ आए थे। अपनी यात्रा का खर्च निकालने के लिए ये बैरागी साधु, पंजाब से कुछ शाल भी अपने साथ ले आते और उन्हें छत्तीसगढ़ में बेचकर अपनी यात्रा का खर्च चलाते।

बिलासपुर के पास रतनपुर में मराठा राजाओं के प्रतिनिधि बिंबाजी का महल था। स्थानीय लोग बिंबाजी को भी राजा के नाम से ही जानते थे। बिंबाजी, महंत प्रह्लाद दास बैरागी के शिष्य बन गए और उन्हें अपनी पूरी रियासत में 2 रुपए प्रति गांव के हिसाब से धर्म चंदा लेने की इजाजत दे दी। धीरे-धीरे ये बैरागी साधु अमीर हो गए और उन्होंने आसपास के कई जमींदारों को ऋण देना आरंभ कर दिया। जो जमींदार ऋण नहीं चुका पाए उनकी जमींदारी इन साधुओं ने जब्त कर ली और धीरे-धीरे चार जमींदारी उनके पास आ गई जिनको मिलाकर नांदगांव रियासत की स्थापना हुई।

ये बैरागी जाट राजा बहुत ही प्रगतिशील थे। उन्होंने जनता की भलाई के लिए अनेक महत्वपूर्ण कार्य किए। इन बैरागी जाट राजाओं ने वर्ष 1882 में राजनांदगांव में एक अत्याधुनिक विशाल कपड़े का कारखाना लगाया। इससे पहले वर्ष 1875 में उन्होंने रायपुर में महंत घासीदास के नाम से एक संग्रहालय भी स्थापित किया, जो आज भी भारत के 10 प्राचीनतम संग्रहालयों में से एक है।

Source - Niyati Bhandari, Punjabkesari, 29 May, 2020

बस्तर भाग-1: : अद्भुत, रहस्यमय और कौतूहलपूर्ण

बस्तर का अतीत, विविधता, सघन वन, अबूझमाड़ एवं अपार नैसर्गिक सौंदर्य हमेशा ही पर्यटकों को आकर्षित करते रहे हैं. प्राकृतिक सौंदर्य से सराबोर सदाबहार लहलहाते सुरम्य वन, जनजातियों का नृत्य-संगीत, संस्कृति और विरासत, बस्तर दशहरा तथा घोटुल जैसी परंपरायें यहाँ के मुख्य आकर्षण हैं. इस लेख में पर्वतों की रानी - मसूरी से अद्भुत, रहस्यमय और कौतूहलपूर्ण बस्तर (छत्तीसगढ़) तक यात्रा का वृतांत दिया गया है.

पर्वतों की रानी मसूरी

भारतीय वन सेवा अधिकारियों का 'भारतीय वन अनुसंधान संस्थान एवं कालेज देहरादून' में दो वर्ष का प्रशिक्षण दिया जाता है. उसके बाद 3 महीने (01.04.1982 -03.071982 ) का फाउंडेशन कोर्स 'लाल बहादुर शास्त्री प्रशासन अकादमी मसूरी' में अन्य अखिल भारतीय सेवाओं और केंद्रीय सेवाओं के साथ आयोजित किया जाता है. इस फाउंडेशन कोर्स में अखिल भारतीय सेवाओं और केंद्रीय प्रथम श्रेणी की सेवाओं का प्रशिक्षण एक साथ होने से सभी सेवाओं के अधिकारी अन्य सेवाओं के बारे में ठीक समझ बनाते हैं जिससे जिलों में और प्रदेशों में पद्स्थापना के समय समन्वय से कार्य कर सकें. जुलाई प्रथम सप्ताह (03.071982) को हमारा मसूरी में फाउंडेशन कोर्स समाप्त हो गया. जब हम फाउंडेशन कोर्स में थे तभी मध्य प्रदेश कैडर के भारतीय वन सेवा अधिकारी श्री पी बी गंगोपाध्याय ने मध्य प्रदेश कैडर आवंटित प्रत्येक अधिकारी को वन मंडल और संबंधित वन मंडल अधिकारी के फोन नंबर से सूचित कर दिया था ताकि जिलों में जाकर संपर्क करने में कोई समस्या न हो. 1980 बैच के हम तीन अधिकारी मैं स्वयं, जेपी शर्मा और अरविंद अनिल बोआज को बस्तर जिला आवंटित हुआ था. मुझे प्रशिक्षण के लिए मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर, जेपी शर्मा को कोंडागांव वनमंडल और अरविंद अनिल बोआज को बीजापुर वन मंडल आवंटित किए गए थे.

विश्व प्रसिद्द हिल स्टेशन मसूरी भारत के उत्तराखण्ड राज्य का एक पर्वतीय नगर है, जिसे पर्वतों की रानी भी कहा जाता है. घूमने-फिरने के लिए जाने वाली प्रमुख जगहों में यह एक है. 03.071982 को मसूरी से हम टैक्सी द्वारा सर्पिलाकार 35 किमी यात्रा कर देहरादून पहुंचे और वहां से 21 बजे दिल्ली के लिए ट्रेन पकड़ी, किराया वातानुकूलित द्वीतीय श्रेणी Rs. 112/-, दूरी 314 किमी. दिल्ली में सुबह 7 बजे पहुँच गए. 10 दिन का जोइनिंग टायम लिया सो वहां से राजस्थान में चुरू जिले में स्थित गाँव ठठावता पहुंचे. ठठावता से वापस दिल्ली आकर 14.07.1982 को दिल्ली से रायपुर के लिए सुबह 7.35 पर ट्रेन पकड़ी. किराया प्रथम श्रेणी Rs 303.80, दूरी 1388 km. 15.07.1982 को दोपहर 15.30 बजे रायपुर पहुँच गए और वहां से रात 22 बजे रायपुर से जगदलपुर की बस पकड़ी. किराया Rs 24/- दूरी 286 किमी. 16.07.1982 को सुबह 6 बजे जगदलपुर पहुँच गए.

रायपुर-जगदलपुर की यात्रा

रायपुर और जगदलपुर के बीच का रास्ता तय करने में लगभग 7-8 घंटे लगते है. यह राष्ट्रीय राजमार्ग-30 का हिस्सा है. रात का समय होने के कारण हम बाहर के दृश्यों का आनंद नहीं ले सके परन्तु रास्ते के बारे में सामान्य जानकारी यहाँ दी जा रही है. रायपुर से जगदलपुर की दूरी 286 किमी है. रास्ते में सड़कें सुहावनी हैं और कुरूद, धमतरी, चारामा, कांकेर, फरसगांव, कोंडागांव, बस्तर गाँव होते हुए जगदलपुर पहुंचते हैं. चारामा से कुछ पहले हम बस्तर जिले में प्रवेश कर गए. इस रास्ते में बहुत सुहावने और घने वन देखने को मिलते हैं. जगदलपुर से आने वाले ट्रकों को हम देख रहे थे जिनमें 90 प्रतिशत से अधिक ट्रक इमारती लकड़ी और अन्य वनोपज का परिवहन कर रहे थे.रास्तों में CPZ/MPZ सीरीज के नंबरों की Forest लिखी अधिसंख्य गाड़ियां दिखती हैं जिससे अनुमान लगाया जा सकता है कि हम वन-बहुल क्षेत्र में प्रवेश कर गए हैं. इससे हमें अभाष हो गया कि बस्तर क्षेत्र वन सम्पदा में कितना समृद्ध है. रायपुर-जगदलपुर के बीच केशकाल घाटी का मनोरम दृश्य देखते ही बनता है. रास्ते में पड़ने वाले शहरों का ऐतिहासिक और पर्यटन महत्व का वर्णन आगे किया जायेगा.

जगदलपुर का प्रथम अनुभव: जगदलपुर मुख्यालय मेरे वन मंडल का ही था इसलिए मुझे अपने साथियों द्वारा हा गया कि अपने वन मंडल अधिकारी से संपर्क करो कि कहां रुकना है और कैसे जाना है. मैंने वन मंडल अधिकारी मध्य बस्तर श्री नाहर सिंह भील से दूरभाष पर संपर्क किया. उन्होंने बताया कि मैं सुप्रीम कोर्ट में किसी वन प्रकरण में दिल्ली जा रहा हूं इसलिए वन विश्राम गृह जगदलपुर में चले जाएं और वहां ठहराने सभी व्यवस्थाएं हो जायेंगी. हम वन विश्रामगृह गए और वहां फ्रेश होकर तय किया कि क्यों न हम हमारे वरिष्ठ अधिकारी श्री राम प्रकाश, जो अभी प्रशिक्षण पूर्ण कर रहे हैं, उनके यहीं ठहर जावें. हम वन विश्राम गृह से अपना बोरिया-बिस्तर लेकर श्री राम प्रकाश को आवंटित शासकीय आवास में पहुंच गए. उन्होंने हमारा स्वागत किया और खाने-पीने और रुकने की सभी व्यवस्थाएं अपने घर में कर दी. 16.07.1982 को दिन में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में प्रशिक्षण हेतु कार्यभार ग्रहण किया और अगले दिन जिले के अधिकारियों से सौजन्य भेंट की.

18.07.1982 को सुबह ही वन संरक्षक जगदलपुर श्री पीएम राजवाड़े साहब ने दौरे पर ले जाने के लिए मुझे घर से पिकअप किया. श्री राजवाड़े साहब का व्यक्तित्व बहुत प्रभावशाली था और वह अंग्रेज अधिकारी जैसे दिखते थे. यह अच्छा लगा कि वरिष्ठ अधिकारी ने प्रशिक्षण अधीन अधिकारी को इतना महत्व दिया. हम सुबह 8:30 बजे जगदलपुर से रवाना हुए और बस्तर के वनों में घूमते हुए 11:00 बजे गीदम पहुंचे. गीदम में गीदम-नर्सरी का अवलोकन किया. 12:00 बजे दंतेवाड़ा पहुंचे और तत्पश्चात गीदम टिंबर डिपो का निरीक्षण किया. दोपहर बाद दंतेवाड़ा की प्रसिद्ध देवी दंतेश्वरी माई के प्राचीन मंदिर में देवी के दर्शन किए. स्थानीय लोगों में यह धारणा है कि जो दंतेश्वरी एक बार आता है उसको दंतेश्वरी के दर्शन करने के लिए दोबारा भी आना पड़ता है. मैं इस बात पर विश्वास नहीं करता परंतु यह संयोग ही हुआ कि 1985 में वन मंडल अधिकारी भानुप्रतापपुर के रूप में फिर से मेरी पोस्टिंग बस्तर जिले में हो गई जहाँ मैं 18.06.1985-23.07.1988 तक पदस्थ रहा.

दन्तेश्वरी मन्दिर – दंतेवर = दंतेश्वर = दंतेवाडा (जिला बस्तर, छत्तीसगढ़) (AS, p.422) में दंतेश्वरमाई नामक एक प्राचीन, रहस्यपूर्ण मंदिर आदिवासियों के इस सुनसान प्रदेश में स्थित है. दन्तेश्वरी मन्दिर एक शक्तिपीठ है जो दन्तेश्वरी देवी को समर्पित है.

पुराणों के अनुसार शिवजी के श्वसुर राजा दक्ष ने यज्ञ रचा और अन्य प्रायः सभी देवताओं को तो यज्ञ में सम्मिलित होने का निमन्त्रण दिया, पर न तो महादेवजी को ही बुलाया और न अपनी पुत्री सती को ही निमन्त्रण दिया. पिता का यज्ञ समझकर सती बिना बुलाये हुए ही पहुंच गई, किन्तु जब वहां उसने देखा कि यज्ञ में न तो उनके पति का भाग ही निकाला गया है और न उसका ही सत्कार किया गया इसलिए उसने वहीं प्राणान्त कर दिया. शिवजी ने इस बात पर क्रोधित होकर यज्ञ को नष्ट कर दिया और सती के शव को लेकर तांडव नृत्य प्रारंभ कर दिया. विष्णु ने शिव का क्रोध शांत करने के लिए सती के शव के तुकडे कर दिए. जहां-जहां सती के अंग के टुकड़े, धारण किए वस्त्र या आभूषण गिरे, वहां-वहां शक्तिपीठ अस्तित्व में आये. ये अत्यंत पावन तीर्थस्थान कहलाये. ये तीर्थ पूरे भारतीय उपमहाद्वीप पर फैले हुए हैं. देवीपुराण में 51 शक्तिपीठों का वर्णन है. ऐसी मान्यता है कि यहाँ सती का दांत गिरा था.

इस मन्दिर का निर्माण 14वीं शताब्दी में हुआ था. दन्तेवाड़ा का नाम देवी दन्तेश्वरी के नाम पर ही पड़ा है जो काकतीय राजाओं की कुलदेवी हैं. परम्परागत रूप से देवी दन्तेश्वरी बस्तर राज्य की भी कुलदेवी हैं. दंतेवाड़ा, जगदलपुर के दक्षिण-पश्चिम में दो पवित्र नदियों शंखिनी और धनकिनी के संगम पर स्थित, है. दोनों नदियों के पानी के अलग-अलग रंग हैं. दोनों नदियाँ दंतेश्वरी मंदिर के पास आकर एक होती हैं. यह छह सौ साल पुराना मंदिर भारत के प्राचीन मंदिरों में से एक है. यह भारत का एक महत्वपूर्ण विरासत स्थल है और बस्तर क्षेत्र के धार्मिक-सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है. दूरस्थ सुनसान प्रदेश में स्थित होने से इस मंदिर के बारे में भारत के बहुत कम लोगों को पता है. विशाल मंदिर परिसर आज वास्तव में सदियों से इतिहास और परंपरा का एक खड़ा स्मारक है. अपनी समृद्ध वास्तुकला और मूर्तिकला और अपनी जीवंत त्योहार परंपराओं के साथ, दंतेश्वरी माई मंदिर इस क्षेत्र के लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक केंद्र के रूप में कार्य करता है.

यहाँ पांच शिलालेख मिले हैं जिनमें से 3 दन्तेश्वरी मन्दिर परिसर में, एक इसके ठीक बाहर और एक भैरमगढ़ में पाया गया. कई अन्य मंदिरों के भग्नावशेष दबे हुए पाए गए हैं.

Source - Facebook Post of Laxman Burdak,21.10.2023

बस्तर भाग-2: बस्तर की जनजातियाँ: गोंड़

बस्तर के आदिवासियों ने दुनिया भर के मानव-विज्ञानियों (Anthropologist:एंथ्रोपोलोजिस्ट) का ध्यान आकर्षित किया है. मुझे जब प्रशिक्षण के लिए बस्तर जिला आवंटित हुआ तब मसूरी में ही मैंने लाल बहादुर शास्त्री नेशनल एकेडमी की लाइब्रेरी से 'मध्य प्रदेश के आदिवासी' विषयक पुस्तक पढी. उसमें मध्य प्रदेश के सभी आदिवासी समुदायों का सचित्र परिचय दिया हुआ था. इससे आदिवासी जीवन को समझने में थोड़ी सहायता मिली. बस्तर जिले के जगदलपुर शहर में प्रशिक्षण के लिए ज्वाइन करने के बाद प्रारंभ में कलेक्टर, पुलिस अधीक्षक और अन्य कार्यालयों में संलग्न किया गया. वहां से भी बस्तर के लोग और जन-जीवन के बारे में आधारभूत जानकारियां उपलब्ध हो सकी. इसके अलावा मध्य बस्तर वन मंडल के पुस्तकालय में मुझे बस्तर के आदिवासियों पर श्री अग्रवाल की एक पीएचडी थीसिस मिली जिसमें बहुत ही बारीकी से बस्तर के प्रत्येक आदिवासी समुदाय पर अध्ययन किया गया था. इससे आदिवासी जनजीवन, उनका रहन-सहन, उनकी जीवन पद्धति, खान-पान, आदिवासी परंपराएं, उनके घरों की संरचनाएं आदि के बारे में अच्छी जानकारी मिली. रेंज प्रशिक्षण के लिए मुझे दरभा में पदस्थ किया गया था जो एक दुरुस्थ स्थान और छोटी सी जगह थी. जगदलपुर से दरभा दक्षिण में 36 किमी दूर स्थित है. स्टाफ ने कहा कि आप जगदलपुर रहकर भी प्रशिक्षण प्राप्त कर सकते हैं. मुझे यह भी बताया गया की दरभा क्षेत्र में मच्छर जनित सेरेब्रल मलेरिया नामक गंभीर बीमारी का प्रकोप है. परंतु इन सब परिस्थितियों के बावजूद मैंने निर्णय लिया और सपरिवार रेंज ट्रेनिंग के लिए दिनांक 27.09.1982 - 01.02.1983 तक दरभा में ही रहा. इससे यहाँ के वनों और आदिवासी जनजीवन को बहुत नजदीक से समझने में सहायता मिली. मलेरिया से बचने के लिए डाक्टर की सलाह से पिने के पानी में क्स्तलोरीन टेबलेट डाल कर पानी पीया करते थे. बस्तर की जनजातियों की संस्कृति और विरासत को समझाते हुए यहाँ पाई जाने वाली मुख्य जनजातियों का वर्णन यहाँ किया गया है.

बस्तर की संस्कृति और विरासत :

बस्तर की कुछ परम्पराएं तो आपको एक रहस्यमय संसार में पंहुचा देती हैं. वह अचंभित किए बगैर नहीं छोड़ती. वनवासियों के तौर तरीके हमें सोचने पर मजबूर करते हैं कि चांद पर पहुंच चुकी इस दुनिया में और भी बहुत कुछ है, जो सदियों पुराना है, अपने उसी मौलिक रूप में जीवित है. बुराई पर अच्छाई की जीत के प्रतीक दशहरे को देशभर में उत्साह के साथ मनाया जाता है. इस दिन भगवान राम ने लंकापति रावण का वध कर देवी सीता को उसके बंधन से मुक्त किया था. इस दिन रावण का पुतला जलाकार लोग जश्न मनाते हैं. लेकिन भारत में यह जगह ऐसी है जहां 75 दिनों तक दशहरा मनाया जाता है लेकिन रावण नहीं जलाया जाता है. बस्तर दशहरा का विस्तार से वर्णन आगे किया जायेगा.

घोटुल परम्परा (Ghotul) : छत्तीसगढ़ के आदिवासी इलाकों में रहस्यमय और कौतूहलपूर्ण घोटुल परंपरा प्रचलित है. घोटुल में आने वाले लड़के-लड़कियों को अपना जीवनसाथी चुनने की छूट होती है. घोटुल को सामाजिक स्वीकृति भी मिली हुई है. घोटुल गांव के किनारे बनी एक मिट्टी की झोपड़ी होती है. कई बार घोटुल में दीवारों की जगह खुला मण्डप होता है. माड़िया लोगो में घोटुल परम्परा का पालन होता है जिसमे गाँव के सभी कुंवारे लड़के लड़कियां शाम होने पर गाँव के घोटुल घर में रहने जाते हैं. घोटुल में एक सिरदार होता है और एक कोटवार. यह दोनों ही पद आम तौर पर बड़े कुवांरे लड़कों को दिये जाते हैं. सिरदार घोटुल का प्रमुख होता है और कोटवार उसे वहां की व्यवस्था संभालने में मदद करता है. सबसे पहले सारे लड़के घोटुल में प्रवेश करते हैं, उसके बाद लड़कियां प्रवेश करती हैं. कोटवार सभी लड़कियों को अलग अलग लड़कों में बांट देता है. कोई भी जोड़ा दो या तीन दिनों से ऊपर एक साथ नहीं रहता. उसके बाद सभी घोटुल के बाहर नाचते हैं. नाच में विवाहित औरतें हिस्सा नहीं ले सकती लेकिन विवाहित पुरूष ले सकते हैं. आम तौर पर वे वाद्य बजाते हैं. नाच में हर लड़के का एक हाथ एक लड़की के कंधे पर और दूसरी के कमर पर होता है. यह आग के चारों ओर घेरा बना कर नाचते हैं. नृत्य, समय के साथ तेज होता जाता है. इसके साथ ही यहाँ पारंपरिक शिक्षा, खेलकूद व भविष्य में आने वाले समुदाय के संस्कार सिखाये जाते हैं. बाईसन होर्न माड़िया घोटूल में और खास अवसरों में नाचने के दौरान बाईसन यानी की गौर के सींगो का मुकुट पहनते हैं. घोटुल मुरिया अपनी सुप्रसिद्ध सामाजिक संस्था, युवागृह, घोटुल के कारण ही इस नाम से संबोधित किये जाते हैं. ^[72]

मृतक स्तंभ परंपरा - गुड़ी: मिस्त्र के पिरामिड़ तो पूरी दुनिया का ध्यान खींचते हैं, दुनिया के आठ आश्चर्य में शामिल हैं. लेकिन बस्तर में भी कुछ कम अजूबे नहीं हैं. यहां भी एक ऐसी ही अनोखी परंपरा है, जिसमें परिजन के मरने के बाद उसका स्मारक बनाया जाता है. भले ही वह मिस्त्र जैसा भव्य न हो, लेकिन अनोखा जरूर होता है. इस परंपरा को मृतक स्तंभ के नाम से जाना जाता है. दक्षिण बस्तर में मारिया और मुरिया जनजाति में मृतक स्तंभ बनाए बनाने की प्रथा अधिक प्रचलित है. स्थानीय भाषा में इन्हें “गुड़ी” कहा जाता है. प्राचीन काल में जनजातियों में पूर्वजों को जहां दफनाया जाता था वहां 6 से 7 फीट ऊंचा एक चौड़ा तथा नुकीला पत्थर रख दिया जाता था. पत्थर दूर पहाड़ी से लाए जाते थे और इन्हें लाने में गांव के अन्य लोग मदद करते थे.

गांव हाट का आयोजन : बस्तर के प्रत्येक गांव में साप्ताहिक हाट आयोजित किए जाते हैं जिसमें जीवन यापन करने के लिए जनजातियों द्वारा छोटी से छोटी चीजें बेची जाती हैं. स्थानीय लोग आनंद लेने के लिए और समय व्यतीत करने और खर्च करने के लिए हाट में आते हैं. कोई भी बेचे जाने वाले स्थानीय सामान को आजमा सकता है. सूखे महुआ फूल, चावल और सल्फी से बने स्थानीय शराब जैसी विशेष चीजें यहां पाई जाती हैं. वे बेहतर कीमतों के लिए हाथ से बने शिल्प लाते हैं. मुर्गा लड़ाई यहां देखने के लिए एक नियमित दृश्य है. साप्ताहिक बाजार में शहर के व्यापारी आदिवासियों की जरुरत की चीजें लाकर बेचते हैं. प्राय: आदिवासी लोग अपनी वनोपज व्यापारी को बेचकर बदले में नमक-मिर्च और अन्य दैनिक जरुरत की चीजें लेते हैं. ^[73]

जनजातीय नृत्य: जन्म से लेकर मृत्यु तक और जीवन के हर चरण में, नृत्य जनजातियों का अविभाज्य हिस्सा है. रंगीन परिधान, गहने का उपयोग जनजातीय नृत्य की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से हैं. अधिक आकर्षण जोड़ने के लिए, घुंगरू और घंटी शरीर से बंधे होते हैं जो एक संगीत ध्वनि बनाता है. सामूहिक नृत्य आदिवासी संस्कृति का एक हिस्सा है जिसमें कुछ प्रसिद्ध रूप हैं, गोंड – बिल्मा, फाग; दोरला – दोरला.^[74]

लाल चींटी की चटनी: आदिवासियों द्वारा खाई जाने वाली चापडा चटनी को लाल चींटी चटनी के रूप में भी जाना जाता है. दरभा के साप्ताहिक बाजार में एक दिन मैं परिवार सहित घूम रहा था. चापडा चटनी को देखकर मेरी चार साल की बेटी सुनीता ने यह चटनी खाने की जिद्द की. मेरे साथ सिपाही ने समझाया कि यह चटनी लाल चींटी से बनी है. अंडे सहित लाल चींटियों को घोंसले से एकत्र किया जाता है और टमाटर और मसालों के साथ मिश्रित किया जाता है. लाल चींटियों से बनी इस चटनी को बहुत उपयोगी और लाभदायक बताया जाता है क्योंकि लाल चींटियों को प्रोटीन से भरपूर माना जाता है.

बस्तर के आदिवासी समुदायों में प्रमुख हैं - गोंड, माड़िया , मुड़िया , भतरा, हलबा, धुरवा, दोरला, गदवा

गोंड़ जनजाति (Gond) - बस्तर की जनजातियों में गोंडों की संख्या सर्वाधिक है. इन्हें इनकी उपजातियों माड़िया, मुरिया, भतरा, धुरवा तथा दोरला नाम से संबोधित किया जाता है. कोयटोरियास / कोटरिया जनजाति के रूप में मान्यता प्राप्त गोंड जाति बस्तर के जंगल में प्रमुख है. कुछ का मानना है कि वे दुनिया के सबसे पुराने जनजाति है. विवाह के घोटुल प्रणाली के कारण गोंड भारत में विशिष्ट रूप से जाने जाते हैं. घोटुल प्रणाली देवी लिंगोपान से संबंधित है. लिंगो, सर्वोच्च देवता ने पहला घोटुल बनाया.^[75]

गोंड जनजाति का विस्तार : गोंड़ जनजाति छत्तीसगढ़ में ही नहीं वरन भारत की सबसे बड़ी जनजाति समूह है. छत्तीसगढ़ के अतिरिक्त यह मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, आंध्र प्रदेश, बिहार, उड़ीसा, कर्नाटक, पश्चिम बंगाल, गुजरात तथा उत्तर प्रदेश में पाए जाते हैं. छत्तीसगढ़ में उनकी जनसंख्या वर्ष 1981 की जनगणना में 25, 55, 208 आंकी गई थी जो राज्य की कुल जनजातीय जनसंख्या का 55.05% थी. इनका प्रमुख निवास क्षेत्र बस्तर, कांकेर, दंतेवाड़ा, धमतरी, बिलासपुर, कोरबा, सरगुजा, कोरिया, कवर्धा आदि जिले हैं. प्रदेश के अन्य जिलों में उनकी जनसंख्या कम है.^[76]

गोंड जनजाति की उत्पत्ति: गोंड जनजाति की उत्पत्ति के संबंध में कोई ऐतिहासिक अभिलेख नहीं है. गोंड शब्द की उत्पत्ति तेलुगू (द्रविड़) भाषा के कोण्ड अर्थात पर्वत से हुई अतः कोण्ड (पर्वत) के निवासी गोंड कहलाए. उदहारण के लिए गोलकोंडा (Golla Konda) = ग्वाले का पहाड़ (Shepherd’s Hill). दूसरी अवधारणा यह है कि 'गोंड' शब्द की उत्पत्ति 'गोढ' शब्द से हुई है. बिहार एवं पश्चिम बंगाल का क्षेत्र गोढ कहलाता है. ऐतिहासिक रूप से इस क्षेत्र को राढ़ क्षेत्र नाम से पुकारा जाता है. संभवत: यहां के रहवासी गोंड़ कहलाए. यह भी कहा जा सकता है कि गोंड जनजाति पूर्वी क्षेत्र से मध्य क्षेत्र की ओर घने जंगलों, पर्वतों एवं कुछ मैदानी क्षेत्रों की ओर बढ़ती गई. भाषा वैज्ञानिक साक्ष्य इनके दक्षिण भारत से मध्य क्षेत्र में आने का संकेत देती हैं. गोंड जनजाति का मध्य प्रदेश में ऐतिहासिक महत्व है. मध्य प्रदेश के गोंडवाना क्षेत्र में इस जनजाति का शासन एवं आधिपत्य था. रानी दुर्गावती इस जनजाति की वीर महिला शासक थी. गोंड जनजाति द्रविड़ भाषा परिवार की गोंडी बोली बोलते हैं. ^[77]

गोंड जनजाति के आवास : गोंड जनजाति मुख्यतः जंगलों, पहाड़ों, घाटियों व नदी किनारे के ग्रामों में अन्य जनजातीय समूहों जैसे हलबा, कंवर, कुमार, भुंजिया, भैंना, मंझवार, सावरा, बिझवाडर आदि के साथ छत्तीसगढ़ में निवास करती है. इनके घर छोटे-छोटे झोपड़ीनुमा व मिट्टी के बने हुए होते हैं. मकान की छत घास-फूस या देसी खपरैल की बनी होती है. घर का निर्माण वे स्वयं करते हैं. घर दो-तीन कमरे के बने होते हैं. घर के सामने पर ही बरामदा होता है. दरवाजे बांस या लकड़ी के बने होते हैं. घर के सामने दीवारों से घिरा आँगन रहता है. पीछे का भाग बाड़ी कहलाता है इसमें सब्जी-भाजी लगाते हैं. घर के अंदर अनाज रखने की कोठी मिट्टी से बनी होती है. एक किनारे में देवी-देवता का स्थान होता है. ^[78]

गोंड प्रजाति के लोगों का रंग काला, नाक कुछ चपटी, ओंठ कुछ मोटे तथा शरीर गठीला एवं ये साधारण कद काठी के होते हैं. इनकी बोली गोंडी है, वैसें ये छत्तीसगढ़ी भी बोलते हैं. गोंड़ों के अपने देवी-देवता एवं तीज त्यौहार हैं. गोंड़ शवों को दफनाते नहीं बल्कि जलाते हैं. मृतको के स्मृति-स्तंभ बनाये जाते हैं, जिन पर रंगों के माध्यम से उसके संपूर्ण जीवन का वर्णन किया जाता है जैसे उसके पास कितने जानवर थे, वह क्या खाना-पीना पसंद करता था; उसकी आर्थिक स्थिति का पता भी इन स्मृति स्तंभों से चलता है. इस अंचल के गोंड कृषि के अतिरिक्त वनोपज एकत्रित करने का काम भी करते हैं. विवाह वयस्क होने पर ही होता है. विधवा-विवाह तथा तलाक की प्रथा भी हैं. शराब एवं मांस के शौकीन होते हैं तथा देवी-देवताओं की पूजा में भी शराब का प्रयोग करते हैं.^[79]

वास्तव में गोंडों को शुद्ध रूप में एक जनजाति कहना कठिन है. इनके विभिन्न समूह सभ्यता के विभिन्न स्तरों पर हैं और धर्म, भाषा तथा वेशभूषा संबंधी एकता भी उनमें नहीं है; न कोई ऐसा जनजातीय संगठन है जो सब गोंडों को एकता के सूत्र में बाँधता हो. उदाहरणार्थ राजगौंड़ समाज क्षत्रिय है ये समाज गौड़ से भिन्न है इनका इतिहास बहुत पुराना और रहस्यमई है. इनका इतिहास बहुत गौरवशाली है. राजगौंड़ ने हिन्दू-धर्म से संबंधित है, कुछ ने इस्लाम को चुना है.

राजगोंड़ का भारत की जातियों में महत्वपूर्ण स्थान है जिसका मुख्य कारण उनका इतिहास है. 15वीं से 17वीं शताब्दी के बीच गोंडवाना में अनेक राजगोंड़ राजवंशों का दृढ़ और सफल शासन स्थापित था. इन शासकों ने बहुत से दृढ़ दुर्ग, तालाब तथा स्मारक बनवाए और सफल शासकीय नीति तथा दक्षता का परिचय दिया. इनके शासन की परिधि मध्य भारत से पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार तक पहुँचती थी. 15 वीं शताब्दी में चार महत्वपूर्ण गोंड़ साम्राज्य थे, जिसमें खेरला, गढ मंडला, देवगढ और चाँदागढ प्रमुख थे. गोंड़ राजा बख्त बुलंद शाह ने नागपुर शहर की स्थापना कर अपनी राजधानी देवगढ से नागपुर स्थानांतरित किया था. गोंड़वाना की प्रसिद्ध रानी दुर्गावती राजगोंड़ राजवंश की रानी थी.

Source - Facebook Post of Laxman Burdak, 21.10.2023

Bastar Tribal Home
Bastar Tribal Home
Gond Tribes constructing new House
Muria Tribe House
Muria Tribe Ghotul in South Bastar
The Ghotul custom of the Muria Tribes of Bastar
Wood fencing of a Muria Tribe Home

बस्तर भाग-3: बस्तर की जनजातियाँ: माड़िया, मुड़िया

बस्तर जिले के मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर की दरभा रेंज में रहकर रेंज ट्रेनिंग (27.09.1982 - 01.02.1983 ) लेते समय मेरे साथ विशेष परिक्षेत्र अधिकारी श्री एम आर माहवादी रहे जिनको बस्तर के बारे में बहुत अच्छी जानकारी थी. श्री एम आर माहवादी महाराष्ट्र के थे इसलिए बस्तर के साथ ही महाराष्ट्रियन कल्चर और जनजीवन के बारे में भी उनसे काफी ज्ञान प्राप्त हुआ. मैं उनको साथ लेकर बस्तर के अनेक पहुंचविहीन गांवों में गया. कुछ दूरस्थ गाँव बड़े डोंगर, बारसूर, बिसपुर, चित्रकूट, दंतेवाडा , गुमलवाडा, कोलेंग, छिन्दगुर, कुटुमसर, माचकोट, मरजुम, नेगानार, तीरथगढ, तिरिया, टोंगपाल आदि विशेष उल्लेखनीय हैं. अधिकांश गाँवों में जाने के लिए केवल वनमार्ग ही थे और कोसों पैदल चलकर वहां तक पहुंचा जाता था. इस दौरान बस्तर क्षेत्र के विभिन्न गाँवों में वहां निवासरत माड़िया और मुडिया जनजातियों को समझने का अवसर मिला. मुझे बताया गया कि ये आदिवासी एक मादक रस सल्फी पीते हैं तो मुझे वेदों का सोमरस याद आया और इसके बारे में जानने की इच्छा हुई. इस लेख में सल्फी (बस्तर बीयर) तथा माड़िया और मुडिया जनजातियों के बारे में विस्तार से जानिए.

सल्फी (बस्तर बीयर)

यहां के आदिवासी समुदाय पेय के रूप में सल्फी के पेड़ से निकला हुआ रस पीते हैं. सल्फी वस्तुत: सल्फी पेड़ से प्राप्त प्राकृतिक जूस है. बस्तर की सल्फी बस्तर बियर नाम से जानी जाती है और आदिवासी समुदाय के जीवन का एक महत्वपूर्ण भाग है. सुबह की निकली गयी सल्फी में नशा कम होता है परंतु जैसे-जैसे दिन चढ़ता है सल्फी में फर्मेंटेशन होने से दोपहर तक उसका नशा बढ़ जाता है. सल्फी के अलावा धान के पानी से फर्मेंट करके बनाए गए पेय यथा पेज, लांदा, मांड आदि भी पीते हैं. एक मटका भरकर ये पेय बनाए जाते हैं और परिवार के सदस्य दिन भर पीते हैं. लांदा की तुलना राजस्थान के खाटे के उबटन वाली राबड़ी से कर सकते हैं.

इन पेय आयटमों में से केवल सल्फी पीने का लुत्फ़ एक बार मेरे द्वारा तिरिया गाँव के दौरे के समय लिया गया था. सुबह-सबह नाशते के बाद मैनें ताजा सल्फी ली थी और दिन भर जंगल में भ्रमण किया. थकान नहीं हुई और धूप भी नहीं लगी. सुबह की सल्फी खट्टी नहीं होती और छाछ जैसा ही टेस्ट लगा. बस्तर के प्रसिद्ध पेय सल्फी के बारे में आगे विस्तार से बताया गया है.

सल्फी का वैज्ञानिक नाम केरियोटा यूरेन्स (Caryota urens) है जो ताड़ कुल का एक पुष्पधारी वृक्ष है. यह भारतीय उपमहाद्वीप तथा दक्षिण-पूर्व एशिया का देशज है. इसको संस्कृत में 'मोहकारी' कहते हैं. सूखने के बाद इसकी पत्ती को मछली पकडने के डण्डे के रूप में प्रयोग किया जाता है. इसे 'बस्तर बीयर' के नाम से भी जाना जाता है क्योंकि इससे एक मादक रस (बीयर) बनायी जाती है. मादक रस देने वाले इस वृक्ष को गोंडी बोली में गोरगा कहा जाता है तो बस्तर के ही बास्तानार इलाके में ये आकाश पानी के नाम से जाना जाता है. एक दिन में करीब बीस लीटर तक मादक रस देने वाले इस पेड़ की बस्तर की ग्रामीण अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण स्थान है. एक पेड़ से साल में छह से सात माह तक मादक रस निकलता है.

आदिवासी अपने आंगन या खेतों की मेड़ पर सल्फी का पेड़ लगाते हैं. सल्फी का पेड़ 40 फीट तक ऊंचा हो सकता है और 9 से 10 साल के बाद सल्फी (रस) देना शुरू करता है. इसका ताजा रस स्वास्थ्य के लिए लाभदायक है तो बासी होने पर खमीर उठना शुरू हो जाता है और इसके सेवन से नशा देने का काम करता है. सुबह और शाम, दो बार सल्फी का रस निकाला जाता है. सल्फी का रस निकालने के लिए पेड़ के उपरी शाखाओं में काट लगाकर हांड़ी लटकाई जाती है जिसमें रस टपकता और जब हांड़ी भर जाती है तो इसको उतार लिया जाता है.

सल्फी वृक्ष के पुष्प-गुच्छ विशेष अवसरों पर ग्रामीणों द्वारा सजावट के लिए काम लिए जाते हैं जिनकी सुन्दरता देखते ही बनती है.

ठंड का मौसम आते ही बस्तर की प्रसिद्ध देशी बीयर सल्फी का मौसम भी आ जाता है. इसके शौकीन इसके सेवन के लिए गांव गांव पहुंचने लगते हैं. स्थानीय भाषा में इसे 'सुर' कहा जाता है। इसके रस को हिलाने से बीयर की तरह झाग निकलता है साथ ही इसके सेवन से नशा भी होता है. इसी कारण से इसे बस्तर बीयर भी कहा जाता है. ठंड का मौसम आते ही सल्फी पेड़ से रस निकलना शुरू होता है जो 4 से 5 माह तक निकलता रहता है. एक वृक्ष से दिन भर में लगभग 50 लीटर तक सुर निकल जाता है. क्षेत्र के आदिवासी गांवों में ही सल्फी के वृक्ष हैं जहां से सल्फी का रस निकाला जाता है. शहरों से भी बड़ी संख्या में लोग इसका सेवन करने पहुंचते हैं. मांग अधिक होने के चलते सल्फी रस काफी महंगा बिकने लगा है.

सल्फी का पेड़ बस्तर के लिए विशेष महत्व रखता है. इसे इस तरह भी समझा जा सकता है कि जब बेटियों की शादी आम बस्तरियों से की जाती है तो दहेज में सल्फी का पेड़ दिया जाता है. वहीं जिसकी बेटी नहीं होती है उसके बाद उस व्यक्ति के भांजे को वह सल्फी का झाड़ देने की भी बस्तर के कुछ क्षेत्रों में उत्तराधिकार की परंपरा है.

माड़िया जनजाति (Maria) - माड़िया एक जनजाति है जो महाराष्ट्र के चन्द्रपुर और गढ़चिरौली जिलों में, तथा छत्तीसगढ़ के बस्तर प्रखण्ड में पायी जाती है. ये लोग गोंडी भाषा की माड़िया उपभाषा बोलते हैं. अबूझमाड़ के अनगढ़ जंगलों में निवास करने वाली इस जनजाति निवास ने आजतक अपनी मूल परंपरा और संस्कृति को सहेज कर रखा हुआ है. माड़िया लोग बेहद खुशमिजाज शराब के शौकीन और मसमुटिया होते है. 'मसमुटिया' छत्तीसगढ़ का स्थानीय शब्द है जिसका मतलब बच्चे की तरह जल्दी नाराज होना और फ़िर तुरन्त उसे भूल जाना होता है. माड़िया काकसार नाम के कुल देवता की अराधना करते हैं. अच्छी फ़सल के लिये ये अपने देवता के सम्मान में शानदार नृत्य करते हैं. संगीत और नाच में इनकी भव्यता देखने लायक होती है. ये बेहद कुशल शिकारी होते हैं और इनके पास गजब का साहस होता है. हमला होने पर यह बाघ, जंगली भैंसे या भालू से लोहा लेने में नहीं हिचकते. ये बाघ का बेहद सम्मान करते हैं और अनावश्यक कभी बाघ का शिकार नहीं करते. यदी कोई बाघ का शिकार करने के इरादे से इनके इलाके में जाये तो माड़िया उसे जिंदा नहीं छोड़ते. माड़िया लोग वचन देने पर उसे निभाने के लिये तत्पर रहते हैं.

माड़िया जनजाति को मुख्यतः दो उपजातियों में बांटा गया है - अबूझ माड़िया (Abujh Maria) और बाईसन होर्न माड़िया (Bison Horn Maria). अबुझ माड़िया अबुझमाड़ के पहाड़ी क्षेत्रों में निवास करते है और बाईसन होर्न माड़िया इन्द्रावती नदी से लगे हुये मैदानी जंगलो में. बाईसन होर्न माड़िया को इस नाम से इसीलिये पुकारा जाता है, क्योंकि वे घोटूल (Ghotul) में और खास अवसरों में नाचने के दौरान बाईसन यानी की गौर के सींगो का मुकुट पहनते हैं. इनके स्थानांतरित कृषि को झूम कहते हैं. दोनों उपजातियों की संस्कृति काफ़ी हद तक मिलती जुलती है. ये दोनों ही बाहरी लोगों से मिलना-जुलना पसन्द नहीं करते लेकिन दोनों में अबुझ माड़िया ज्यादा आक्रमक हैं, वे बाहरी लोगों के अपने इलाके में आने पर तीर-कमान से हमला करना नहीं चूकते. जबकी बाईसन होर्न माड़िया बाहरी लोगों के आने पर ज्यादातर जंगलों में भाग जाना पसन्द करते हैं.

अबूझ माड़िया (Abujh Maria) - अबूझमाड़ में निवासरत माड़िया जनजाति की आदिम संस्कृति आज भी जीवंत है. इस संस्कृति की कई विशिष्टताएं हैं. इन्हीं में से एक है विवाह की परंपरा. इस जनजाति में दुल्हन अपनी बारात लेकर दूल्हे के घर जाती है. वधु पाने के लिए वर को उसका मूल्य चुकाना पड़ता है. समाज के लोग आपस में बैठक कर मूल्य तय करते हैं. अगर वर मूल्य अदा करने में असमर्थ रहता है तो उसे अपने ससुर के घर काम करके यह कर्ज उतारना पड़ता है. काम करवाने की यह अवधि तीन से पांच साल तक होती है. माड़िया जनजाति में विवाहित जोड़े को पहले एक साल तक आपस में संबंध बनाने की अनुमति नहीं होती. माड़िया जनजाति में युवतियों को अपना वर चुनने की पूरी आजादी होती है. यहां व्यवस्था मातृ-सत्तात्मक है. विवाह की रजामंदी होने के बाद लड़की वाले लड़के के घर जाते हैं. यहां उन्हें विवाह के आयोजन के लिए बनी विशेष झोपड़ी में ठहराया जाता है. रात के खाने-पीने में महुए की शराब, मुर्गा व सूअर का मांस अनिवार्य है. अगले दिन पूरे गांव की दावत होती है. इस अवसर पर माड़िया समूह नृत्य का आयोजन किया जाता है जिसमें दुल्हन अंतिम बार भाग लेती है. इसके बाद दुल्हन का पिता उसे दूल्हे के घर ले जाता है और कहता है कि अब वह अकेले मायके नहीं आ सकती. माड़िया जनजाति में महिला अगर अपने पति से खुश न हो तो वह बिना किसी विरोध के दूसरा पति चुन सकती है. शर्त यह होती है दूसरा पति पहले पति को विवाह के लिए खर्च की गई रकम अदा कर दे. इस जनजाति में अनैतिक संबंधों को बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं किया जाता. विधवा विवाह की भी अनुमति होती है. ^[80]

दंडामी माडिया (Dandami Maria) - यह गोंड जनजाति की एक उपजाति है इन्हें मानव विज्ञानी बायसन हार्न माडिया (Bison Horn Maria) भी कहते है क्योंकि नृत्य के समय ये गौर (जंगली भैंसा) के सींगों का उपयोग करते हैं. इनका रंग काला, साधारण कद, पुष्ट देह तथा अच्छी शारीरिक क्षमता इनकी विशेषता हैं. ये इन्द्रावती नदी के दक्षिणी प्रदेश में दंतेवाड़ा, कोंटा, जगदलपुर तथा बीजापुर तहसीलों में फैले हुये हैं. किलेपाल के माडिया क्रोधी प्रवृति के माने जाते हैं. संभवत: दंडामी माड़िया गोदावरी की घाटी से चलकर इन्द्रावती की घाटी में बसे होगें.^[81]

मुड़िया जनजाति (Muria) - मुड़िया जनजाति, गोंड जनजाति की एक उपशाखा है. छत्तीसगढ़ राज्य में यह जनजाति कोंडागाँव, नारायणपुर और बीजापुर जिलों में बसी हुई है. मुरिया सामूहिकता को प्राथमिकता देते हैं. वे पाँच उपभागों में विभाजित हैं. उन्हें अपने कुलदेवता पशु को खाने की अनुमति नहीं है, और यदि कोई मर जाता है तो उसे शोक करना चाहिए. नर मुड़िया चंद्रपुर जिले के अन्य लोगों के समान कपड़े पहनते हैं , जबकि महिलाएं अक्सर श्वेत वस्त्र पहनती हैं जो स्तनों को नहीं ढकते हैं. परिधानों की शैली अन्य जनजातियों के साथ संपर्क के बाद संशोधित प्रतीत होती है, जैसा कि 1980 के दशक की शुरुआत में देखा गया था. मुरिया बस्तर की आकर्षक जनजाति, गोडों की ही एक उपजाति है. इन्हें तीन उपविभागों में बाँटा जा सकता है। यथा- राजा मुरिया, झोरिया मुरिया तथा घोटुल मुरिया. राजा मुरिया प्रजाति जगदलपुर के आस-पास के ग्रामों में पाई जाती है एवं सभ्य समाज के निरन्तर सम्पर्क में आते रहने के कारण अन्य मुरियों से कुछ अधिक उन्नत है. अत: इस प्रजाति को अन्य मुरियों से कुछ श्रेष्ठ भी माना जाता है. झोरिया मुरिया वास्तव में माड़िया हैं जो पहाड़ों से उतर कर मैदानी इलाकों में बस गये तथा अन्य मुरिया लोगों में घुल मिल गये है. ये कोण्डागांव तहसील में पाये जाते है. घोटुल मुरिया अपनी सुप्रसिद्ध सामाजिक संस्था, युवागृह, घोटुल के कारण ही इस नाम से संबोधित किये जाते हैं. ये नारायणपुर तथा कोण्ड़ागांव में बसे हुए हैं. मुरिया लोग अच्छे कृषक माने जाते हैं तथापि शिकार एवं वनोपज एकत्रित करना भी इनका शौक एवं व्यवसाय है. मुरिया अपेक्षाकृत अधिक सम्पन्न तथा विकसित हैं. इनके ग्राम जंगलों तथा पहाड़ियों के बीच बहुधा नदियों के किनारे बसे होते हैं. इनके घर पास-पास रहते हैं. गाय, बैल, बकरी, मुर्गी पालना इनका शौक है. ये सब्जी भी उगाते हैं. मुरिया मुख्यत: हलबी और कहीं-कहीं, कोण्डागांव, नारायणपुर के अंचल में छत्तीसगढ़ी भी बोलते हैं. घोटुल, मुरिया लोगों की अत्यन्त आकर्षक सामाजिक संस्था है. घोटुल मुरिया लोगों का जीवन इसके इर्द-गिर्द घूमता है. समाज के युवा लड़के लड़कियाँ अनिवार्यत: इसके सदस्य होते हैं. लड़के-लड़कियों को यहाँ अलग अलग नाम दिया जाता है. ये अत्याधिक अनुशासनबद्ध होते हैं. घोटुल के वयस्क सदस्य अपना दायित्व निभाते हुए अपने से कम उम्र के सदस्यों को ललित कला, नृत्य, गीत, संगीत, विविध आर्थिक तथा सामाजिक गतिविधियों, यौन शिक्षा, आखेट, वनोपज एकत्रित करना आदि का प्रशिक्षण देते हैं.^[82]

Source - Facebook Post of Laxman Burdak, 04.11.2023

बस्तर भाग-4: बस्तर की जनजातियाँ: भतरा, हलबा, धुरवा, दोरला, गदवा

बस्तर जिले के मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर की दरभा रेंज में रहकर रेंज ट्रेनिंग (27.09.1982 - 01.02.1983) लेते समय गाँवों में भ्रमण के दौरान या रात्रि विश्राम के समय स्थानीय ग्रामीणों से मैं अवश्य ही चर्चा करता था. उनकी भाषा यद्यपि समझ में कम आती थी परंतु जनजातीय लोगों के साथ चर्चा में स्थानीय स्टाफ मदद करता था. जब हम गांव में जाते थे तो रात को कैंप-फायर का आयोजन ग्रामीणों द्वारा किया जाता था. कैंप में फायर के चारों तरफ आदिवासी महिलाएं घेरे में घूमती हुईं स्थानीय नृत्य करती थी और नाचते समय साथ-साथ में गीत भी गाती जाती थी. यह मेरे लिए एक अनोखा अनुभव था. गांव का पटेल या कोटवार मुझे पूछता था कि आप बस्तर का प्रसिद्ध पेय सल्फी, मांड, पेज या लांदा या कुछ और पीना पसंद करेंगे? गांव में खाने में सब्जी नहीं मिलती थी इसलिए वहां मुझे अंडा खाने की आदत डालनी पड़ी. सब्जी में अनिवार्य रूप से अंडा करी बनाया जाता था क्योंकि मांस मैं नहीं खा सकता था. सरकारी आवासों में कटहल और पपीते के पेड़ जरूर लगे हुए मिलते थे उनका सब्जी में प्रयोग सीजन होने पर करते थे.

कोलेंग बस्तर में बहुत पहुंच-विहीन और घने वनों में स्थित गाँव था जो दरभा से 30 किमी अन्दर था. 22.12.1982 को SDO कांगेर श्री आर एन मिश्रा के साथ मैं यहाँ प्रवास पर गया. 30 किमी के पूरे रास्ते में कोई गाँव नहीं था. जीप को वन विश्राम गृह कोलेंग में छोड़कर इसके आगे करीब 5 किमी दूर स्थित गाँव छिन्दगुर पैदल गए और पैदल ही वापस आये. रात को कोलेंग में रुके. आदिवासी परंपरा के अनुसार हमारा स्वागत हुआ. वन विश्राम गृह से एक पहाड़ दिखाई दे रहा था जिसके बारे में ग्रामीणों ने बताया कि इसका नाम चांदीपहाड़ है और यहाँ चांदी के भण्डार हैं. यहाँ एक आदिवासी के हाथ में चूहे पकड़ने का लकड़ी का बना उपकरण था जो मुझे बहुत पसंद आया और मैनें वह खरीद लिया जो वर्षों तक मेरे बैठक की शोभा बढ़ाता रहा. तभी मुझे पता लगा कि चूहा पकड़ना आदिवासियों का बहुत पसंदीदा शौक है. मजदूर यदि किसी सरकारी काम जैसे वृक्षारोपण या कटाई में लगे हुए हैं और उनको चूहा दिख गया तो चूहा पकड़ने के लिए काम छोड़कर चले जाएंगे भले ही चूहा पकड़ने में उनका दिन भर लग जाए, उनके पैसे कट जाएं इसकी भी कोई चिंता नहीं करते. कुछ आदिवासी समुदाय चूहे को बड़े चाव से खाते हैं.

तिरिया गाँव का भ्रमण तो विशेष उल्लेखनीय है. वनग्राम तिरिया बस्तर जिले के जगदलपुर तहसील में उड़ीसा की सीमा के पास स्थित है. यह घने जंगलों के बीच है और इसके पास से कोलाब नदी बहती है जो उड़ीसा की सीमा बनाती है. इस गांव में मुझे सपरिवार 18.2.1983 से 28.2.1983 तक रुकने अवसर मिला. वन संरक्षक जगदलपुर श्री पीएम राजवाड़े साहब द्वारा मुझे वनों में इमारती लकड़ी कटाई के लिए मार्किंग के नियम बदलने का कार्य सोंपा गया था और साथ ही अन्य वानिकी कार्यों के मापदंड निर्धारित करने का भी कार्य करना था. यह गाँव जगदलपुर से 35 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है. यहां मैं वन विश्रामगृह में रहा और मेरे साथ में मेरी पत्नी गोमती बुरड़क और पुत्री सुनीता भी रही. यहां मुझे वानिकी कार्यों का क्रियान्वयन, वन्य-जीवन, आदिवासी-जनजीवन और वन्य प्राणियों के संबंध में अच्छी जानकारी मिली.

दिनांक 21.2.1983 को मैं तिरिया से गुमलवाड़ा संरक्षित वन देखने गया. वहीं पर एक गुफा स्थित है. इस गुफा में चूने की बनी हुई संरचनायें स्टेलेकटाइट (Stalactite) और स्टेलेगमाइट (Stalagmite) देखने को मिलती हैं. चूने का पानी जब गुफा की छत से टपकता है तो छत पर बनने वाली चूने की संरचना को स्टेलेकटाइट कहते है. चुने का पानी जब गुफा के फर्स पर गिरता है तो चूने के ज़मने से जो संरचना बनती है उसको स्टेलेगमाइट कहते हैं. गुफा के अंदर एक शिवलिंग भी है जहां ग्रामवासी शिव की पूजा करते हैं. मान्यता है कि गांव में ग्रामीणों पर आने वाली विपत्तियों को इसी गुफा में बैठे भगवान शिव दूर करते हैं. यही कारण है कि ये गुफा ग्रामीणों के लिए आस्था का केंद्र है. बाकी दिनों के अलावा ग्रामीण यहां सावन के हर सोमवार को विशेष पूजा भी करते हैं. गुफा के अंदर शिवलिंगनुमा आकृति की ग्रामीण भगवान शंकर के रूप में पूजा करते हैं.

तिरिया वनग्राम प्रवास (18.2.1983 से 28.2.1983) के दौरान रोज सुबह जल्दी तैयार होकर जंगल जाते थे और शाम को लेट तक लौटना होता था. जंगल जाने के लिए लकड़ी ढुलाई में लगे हुए ठेकेदारों के ट्रक का उपयोग करना पड़ता था. 25.02.1983 को मैं सुबह तैयार होकर जंगल जाने की तैयारी करने लगा तभी बताया गया कि कल मजदूरों को साप्ताहिक भुगतान किया गया था. मजदूरों को भुगतान होने पर वे अगले दिन कोई कार्य नहीं करते हैं. सल्फी या मांद या लांदा पीकर दिनभर मस्त रहते हैं. इसलिए मैंने सोचा कि आज क्यों नहीं गांव का ही भ्रमण कर लिया जाए और आदिवासी जनजीवन को समझा जाए. मैं परिवार सहित गांव में भ्रमण के लिए निकला. तिरिया एक वनग्राम है और इसमें रहने वाले व्यक्ति केवल वानिकी के कार्य में ही भाग लेते हैं.

गांव में स्कूल का पता किया तो बताया गया कि ट्राइबल-सब-प्लान के अंतर्गत स्कूल तो बनी थी परंतु यहां कोई भी टीचर या स्टूडेंट नहीं है. एक टीचर पहले आया था जिनकी पिछली बरसात में मृत्यु हो गई. उसके बाद में यहां कोई टीचर नहीं आया. पीने के लिए पानी वन विभाग द्वारा गांव में ही बनाए गए कुए से लाकर प्रयोग किया जाता है. शाम को हम जंगल में घूमते हुए उड़ीसा के किनारे स्थित सबरी नदी पर पहुंचे. उड़ीसा में इसे कोलाब नदी के नाम से जाना जाता है जो उड़ीसा की मुख्य नदियों में से है. इसका उदगम उड़ीसा के कोरापुट जिले में है. सबरी नदी के बारे में जानकर रामायण काल में राम द्वारा सबरी के बेर खाने की याद ताजा हो गयी. बस्तर प्राचीन दंडकारण्य का हिस्सा था इसलिए संभव है शबरी इस नदी के किनारे के किसी गाँव की रहने वाली हो. सबरी नदी के चारों तरफ का दृश्य बहुत ही सुंदर था. घने हरे-भरे जंगलों से आच्छादित था. नदी में शुद्ध पानी बह रहा था. यह बताया गया कि यहां टाइगर की संख्या काफी है. नदी के किनारे रेत पर शेर के पंजों के ताजा निशान भी देखे गए. यहां शेर पानी पीने के लिए आते हैं. मेरे साथ गए वनपाल ने बताया कि यहां घूमना सुरक्षित नहीं है क्योंकि कभी भी शेर यहां पानी पीने के लिए आ जाते हैं.

गांव के लोग बहुत गरीब और शांतिप्रिय हैं. यहाँ मुख्य रूप से धुरवा जनजाति के लोग रहते हैं इनको परजा भी बोलते हैं. आदिवासियों में ये ज्यादा प्रगतिशील माने जाते हैं. कुल 25 परिवार हैं और गाँव की जनसंख्या 201 है. उनके घर कच्चे बने हुए हैं. जिनके ऊपर देसी खपरैल लगे रहते हैं. घर बहुत साफ सुथरे हैं. घरों को बड़े तरीके से बनाया जाता है जिनके कोने एकदम शार्प नजर आते हैं. ऊपर छाने के लिए बांस या बल्लियों का प्रयोग किया जाता है जो इनको निस्तार में वनविभाग से बहुत रियायती दरों पर मिलते हैं. धुरवा जनजाति के बारे में दरभा में भी मैं काफी जानकारी ले चुका था. आगे धुरवा जनजाति के बारे में और बस्तर की अन्य जनजातियों के बारे में विस्तार से बताया गया है.

धुरवा जनजाति (Dhurva)

धुरवा जनजाति को बस्तर में परजा भी कहा जाता है. जगदलपुर तहसील के उत्तरी अंचल में दरभा के आसपास बसी हुई है. धुरवा हृष्ट-पुष्ट, स्वाभिमानी तथा परम्परावादी होते हैं. बस्तर में सुधारवाद तथा शोषण एवं अंग्रेजी दखलंदाजी के विरूद्ध 1910 में जब क्रांति हुई थी तो नेतानार के गुण्डाधूर तथा उसके सहयोगी डेबरी धूर ने प्रमुख भूमिका निभाई थी. ये दोनों धुरवा थे तथा क्रांतिकारियों के नेता थे. ^[83]

धुरवा आदिवासियों की आबादी कम है. यह जनजाति बस्तर में पूर्वी क्षेत्र में शबरी नदी के तटीय क्षेत्र में निवास करती है. अपनी संस्कृति, बोली व अन्य विशेषताओं के कारण इस जनजाति का आदिवासी समाज में अलग स्थान है. बस्तर जिले के जगदलपुर, दरभा, बस्तर, सुकमा जिले के छिंदगढ़ विकासखंड में इनकी आबादी अधिक है. धुरवा महिलाओं की कपड़ा पहनने की शैली, उनके बालों का स्टाइल, टैटू का निशान, उनके पैर में धातु की पायल उन्हें दूसरों से अलग करती है.

विवाह की परम्पराएँ : छत्तीसगढ़ में बस्तर की कांगेरघाटी के इर्दगिर्द बसे धुरवा जाति के लोग बेटे-बेटियों की शादी में अग्नि को नहीं बल्कि पानी को साक्षी मानते हैं. धुरवा समाज में पानी का सबसे अधिक महत्व है. धुरवा जनजाति विवाह के दौरान विवाह-नृत्य करते हैं. विवाह-नृत्य वर-वधू दोनों पक्ष में किया जाता है. विवाह नृत्य तेल-हल्दी चढ़ाने की रस्म से प्रारंभ कर पूरे विवाह में किया जाता है. इसमें पुरूष और स्त्रियां समूह में गोल घेरा बनाकर नृत्य करते हैं. धुरवा समाज में एक दिलचस्प प्रथा है. इनके यहां बहन की बेटी से मामा के बेटे (ममेरे फुफेरे भाई बहन) की शादी का चलन है. धुरवा लोगों का नृत्य परजा नाच अत्यन्त आकर्षक होता है. लहंगे तथा लम्बी पगड़ी युक्त इनकी नृत्य पोशाक बड़ी आकर्षक होती है. बहुविवाह एक आम और स्वीकृत प्रथा है. धुरवा समाज में मेंढकी नृत्य देखने को मिलता है जिसमें हास्य, उमंग उत्साह और शरीर का बेजोड़ संतुलन आकर्षण का केंद्र होता है.

धुरवा लोग साहसी हैं और अपनी बहादुरी के लिए जाने जाते हैं. इन्हें राजा के महल की देखभाल के लिए नियुक्त किया जाता है. सामाजिक पदानुक्रम के संदर्भ में, वे कुलीन भतरा आदिवासियों के बाद दूसरे स्थान पर हैं. इस जनजाति ने प्रसिद्ध योद्धा गुंडाधुर को जन्म दिया था जिन्होंने 1910 में आदिवासी विद्रोह का नेतृत्व किया था. बस्तर में परजा जनजाति के लोग, जिनका स्थानीय अर्थ जनता है, धुरबा जनजाति की उप जनजाति माने जाते हैं. वर्तमान में वे धुरबा जनजाति में विलीन हो गये हैं. उनकी मूल बोली में धुरवा का मतलब स्थानीय गांव का मुखिया होता है. ध्रुव गौरवशाली, साहसी और उच्च जाति के प्रति जागरूक जाति हैं, जो केवल समान सामाजिक प्रतिष्ठा वाले लोगों के साथ मिलते-जुलते हैं. उनका समाज प्रगतिशील और व्यापक विचारधारा वाला है. वे धार्मिक हैं और कई ग्राम देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, ग्राम देवी को प्रसन्न करने के लिए दावतें और जानवरों की बलि देना उनके सामाजिक जीवन का एक हिस्सा है। विवाह प्रणाली अन्य जनजातियों के समान ही है और महिलाओं को समाज में बेहतर दर्जा प्राप्त है. तम्बाकू और शराब का सेवन (महुआ पेय) उत्सव और शाम की गतिविधियों के लिए जरूरी है, जिसका सेवन पुरुष और महिलाएं, युवा और बूढ़े सभी करते हैं. जो महिलाएं सभी घरेलू मामलों के लिए जिम्मेदार हैं, उन्हें उच्च सम्मान में रखा जाता है. पुरुष आम तौर पर अकर्मण्य होते हैं और नियमित खेती और भूत-प्रेत के अलावा घरेलू मामलों में ज्यादा रुचि नहीं लेते हैं. धुर्वा समुदाय हर साल लगातार एक महीने तक गुर्गल नामक त्योहार मनाता है जो अपने संगीतमय महत्व के लिए जाना जाता है। ^[84]

भतरा जनजाति (Bhatra)

गोंडों की उपजाति भतरा मुख्यत: जगदलपुर तथा कोण्डागांव एवं सुकमा में भी अच्छी संख्या में बसे हैं. पन्द्रहवींं सदी के पूर्वार्ध में बस्तर के चालुक्य वंशी राजा पुरूषोत्तम देव के साथ कुछ भतरा लोग जगन्नाथ पुरी की तीर्थ यात्रा में गये. वहाँ उनकी सेवा-भक्ति से प्रसन्न होकर वहाँ के राजा ने वापस जाने पर इन्हें जनेऊ पहनने की अनुमति दी. दंतकथा प्रचलित है कि जब त्रेता-युग में भगवान श्री रामचन्द्र को वनवास हुआ था तब, राजा भरत द्वारा कुछ लोगों को जिन्हे भतरी कहा जाता था, उन्हे उनके खोज व सेवा के लिए भेजा गया था वही कालांतर में (भतरी या भतरा के नाम से जाना गया) जंगलों में निवास करने लगे. उन्ही के वंशज आज भतरी या भतरा के नाम से जाने जाते हैं. भतरा रंग के काले, छरहरे बदन के व सामान्य कद काठी के होते हैं. कृषि इनका प्रिय व्यवसाय है. भतरा अधिकांशत: हिन्दू देवी देवताओं को मानते हैं. अनेक हिन्दू तीज त्यौहार, पर्व भी ये मनाते हैं. इनके अपने भी कुछ देवी देवता हैं जैसे माता, भीमादेव आदि. उडीसा से संपर्क के कारण ये हल्बी के साथ उड़िया भाषा भी बोल लेते हैं. उड़ीसा की सभ्यता संस्कृति का प्रभाव इस प्रजाति पर परिलक्षित होता है. ये वयस्क होने पर विवाह करते हैं. बाल-विवाह का प्रचलन कम है. विधवा विवाह मान्य है तथा तलाक को सामाजिक मान्यता प्राप्त है.^[85]

भतरा जनजाति का प्रमुख आर्थिक आधार कृषि, वनोपज संग्रहण, जंगल से लकड़ी काटना, कृषि मजदूरी आदि हैं. कृषि में कोदो, चावल, अरहर, मूंग, तिवरा आदि की प्रमुख खेती होती है. सिंचाई के साधनों के अभाव में पैदावार पर्याप्त नहीं होती. वन उपज में महुआ, शहद, कोसा, गोंद, तेंदूपत्ता, लाख आदि संग्रह करके बाजार में बेचते हैं. बरसात में इकट्ठे हुए नाले के पानी से खाने हेतु मछली पकड़ते हैं.^[86]

भतरा जनजाति के लोगों का खाना चावल (भात) होता है, ये लोग अपना घर स्वयं तैयार करते है इन के घर का छत्त खपरैल व घास फूस का बना होता है. विशेष: भतरा जनजाति के लोग बीमारी के इलाज के लिए, जंगल से कुछ ख़ास औषधि पेड़, पौधों के छाल व पत्तों के रस तथा विशेष कीड़ों का उपयोग करके जैसे: मलेरिया के उपचार के लिए पेड़ के डालियों में लगे पीले (सुनहरे) रंग की चींटियाँ जिनको मरीज़ के शरीर पर झाड़ दिया जाता है. वे चींटियाँ उन्हे काटती है जिससे मरीज़ स्वस्थ हो जाता है. ये लोग चींटियों को भून कर या तल कर उसकी चटनी बना कर खाते हैं. उनका कहना है कि यह चटनी उन्हे सर्दी जुकाम व सिर दर्द जैसी परेशानियों से बचाती है.

हलबा जनजाति (Halba)

हलबा जनजाति छत्तीसगढ़ की एक प्रमुख जनजाति है. प्रदेश में उनकी जनसंख्या वर्ष 1981 की जनगणना के अनुसार 2,25,376 थी जो राज्य की कुल जनजातीय जनसंख्या का 4.86 प्रतिशत थी. हलवा जनजाति प्रदेश में मुख्यतः बस्तर, कांकेर, दंतेवाड़ा, दुर्ग, धमतरी, राजनंदगांव जिले में निवासरत है. ^[87]

हलबा जनजाति के लोग सामान्य कद-काठी के होते हैं. उनकी त्वचा का रंग सांवला, नाक चोड़ी व दबी हुई, चेहरा चौड़ा होता है. अधिक मेहनती होने के कारण इनका शरीर काफी हष्ट-पुष्ट दिखता है. इनमें प्रोटोआस्ट्रेलाइड प्रजाति के शारीरिक लक्षण पाए जाते हैं. इनमें पुरुष धोती पटका बंडी, सालुका पहनते हैं. ^[88]

हलबा अच्छे कृषक होते हैं साथ ही इन्हें जड़ी-बूटियों का भी ज्ञान होता है. हलबा लोग बहुधा वयस्कता प्राप्त करने पर शादी करते हैं, बाल विवाह कम होते हैं. विधवा-विवाह प्रचलित है तथा तलाक को भी सामाजिक मान्यता प्राप्त है. हलबा सामान्य ऊँचाई के सांवले, हृष्ट-पुष्ट, चौडा सिर तथा साधारणत: अच्छे नाक-नक्श के होते हैं. ये हिन्दू देवी-देवताओं की भी पूजा अर्चना करते हैं. ये अपने सारे संस्कार, जन्म से लेकर मृत्यु तक, हिन्दुओं के समान ही करते हैं. इनमें कुलदेवी या कुल देवता भी होते हैं जिनकी पूजा ये लोग घर में ही अपने गोत्र वालों के साथ करते हैं. ये तीन वर्ष में एक बार दुल्हादेव की पूजा भी करते हैं. हलबा लोगों में शिक्षा का प्रतिशत अन्य जनजातियों की अपेक्षा अधिक है.^[89]

मृत्यु संस्कार - हलवा जनजाति में मृत्यु पश्चात शव को दफनाते हैं. आजकल दाह-संस्कार भी किया जाता है. पिता का दाह-संस्कार सबसे बड़ा लड़का तथा माता का सबसे छोटा लड़का करने पर अच्छा माना जाता है. छोटे बच्चों के शव को अधिकांश दफनाया जाता है. स्त्री का मृतक संस्कार 7 दिन तथा पुरुष का नौवे दिन किया जाता है. दाह-संस्कार के बाद घर के सभी लोग स्नान करते हैं तथा सातवें या नौवे दिन बैगा को बुलाकर घर शुद्ध किया जाता है. गांव-वासियों व रिश्तेदारों को भोज दिया जाता है.^[90]

हलबा जनजाति की उत्पत्ति: हलवा जनजाति की उत्पत्ति के संबंध में कोई ठोस ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है किंतु कुछ विद्वानों और दंतकथाओं के अनुसार हलवा जनजाति की उत्पत्ति से संबंधित निम्न अवधारणा पाई जाती हैं.

1. पंडित गंगाधर सामंत शर्मा समाजशास्त्रीय अनुसार हलवा जनजाति हल से कृषि कला में निपुण होने के कारण कालांतर में हलवा (हलवाहक) कहलाए. इन शब्दों का समर्थन डॉक्टर गियर्सन ने भी किया.^[91]

2. इस जनजाति के लोगों में किंवदंती पाई जाती है कि हलवा जाति की उत्पत्ति का संबंध महाभारत काल के रुक्मिणी- हरण के प्रसंग से जोड़ते हैं. हरण के समय बलराम ने बल और पराक्रम से शत्रु को रोक दिया था. बलराम के पराक्रम से प्रभावित होकर हरण में शामिल सिपाहियों ने उनके अस्त्र हल एवं मुसल को अपना लिया. उन्हीं सिपाहियों की संताने कालांतर में हल से धान की खेती करके प्राप्त धान को मुसल से 'बहाना' में कूट कर 'चिवड़ा' बनाने लगे. हल बाहना और मुसल से संलग्न कार्य के कारण हल+बा = हलबा कहलाए. ^[92]

3. अ़ंग्रेज विद्वान जी.के. गिल्डर हल्बा की उत्पत्ति कन्नड़ शब्द हल्बारू से मानते हैं. जिसका अर्थ होता है-प्राचीन. मिथकीय कथायें और विद्वानों के मत भिन्न हो सकते हैं लेकिन आदिम अर्थव्यवस्था और सभ्यता के विकास क्रम का अध्ययन करने से स्पष्ट होता है कि आखेटक स्थिति से कृषि मूलक अर्थव्यवस्था में आगमन के चरण में स्थानांतरित कृषि से स्थायी कृषि अर्थव्यवस्था में जिन आदिम जातियों ने हल को धारण किया, उनके सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक स्थिति में व्यापक परिवर्तन हुआ. हल्बी में शिकार खेलने के लिये पारद खेलतो और स्थानांतरित कृषि के लिए डाही डोसतो शब्द बोलचाल में प्रयुक्त होते हैं.

हलबा जनजाति के गोत्र - हलबा जनजाति में गोत्र प्रथा है. इनमें एक ही गोत्र में शादी वर्जित होती है. हलबा जनजाति के मुख्य गोत्र हैं: राऊत, राना, चौरका, चनाव, ओरसा, भंडारी, भोयर, माहला, धरत, मानकर, नाइक, पीस्दा, चौधरी, कश्यप, धनगुन, लेडिया, करपाल, सहारे, कोठारी, मांझी, समरथ, नाग, इस्दा, भैसारा आदि. ^[93]

वे मुख्य रूप से किसान हैं और न केवल बस्तर में पाए जाते हैं बल्कि वे मध्य प्रदेश, उड़ीसा और महाराष्ट्र में फैले हुए हैं. वे हल्बी बोली बोलते हैं जो बस्तर के राजा की भाषा है. हलबा लोगों का मानना है कि उनके पूर्वज राजा अनाम देव वारंगल से थे. हलबा शब्द की उत्पत्ति हल शब्द से है और इस प्रकार हलबा के नाम से जाना जाता है. हलबा लोग बस्तर के प्रमुख ग्रामों में ही पाये जाते हैं. मुख्य रूप से ये बीजापुर, बारसूर, दन्तेवाड़ा, गीदम, जगदलपुर, बड़ांजी, सुकमा, गंगालूर, छिदंगढ़, नारायणपुर, अन्तागढ़, भानुप्रतापपुर, कोण्डागांव, केशकाल, छोटे डोंगर तथा बडे डोंगर में पाये जाते हैं. इनकी बोली का नाम हल्बी है. इसमें छत्तीसगढ़ी मराठी, उड़िया तथा हिन्दी का अनूठा मेल है. इसे हिन्दी के अधिक निकट माना जाता है. हलबी बस्तर की सम्पर्क भाषा मानी जाती है. गोंड़ी के बाद इसे ही अधिक लोग बोलते तथा समझते हैं. हलबी का लोक साहित्य समृद्ध है. हलबा बड़े सफाई पसंद होते हैं. इनके घर साफ सुथरे होते हैं. अक्सर बड़े गांव में ये आबाद रहते हैं. अत: संभ्रान्त व गैर आदिवासियों से इनका अच्छा सम्पर्क रहता है. कांकेर के राज परिवार में तो महल के अन्दर विश्वस्त कर्मचारी के रुप में हलबा लोगों को रखा जाता था. कांकेर राजा का राजतिलक हलबा द्वारा होता था. बस्तर दशहरे के अवसर पर सैनिक वेशभूषा में कतारबद्ध हलबा तलवार लिये राजा के रथ के सामने-सामने चलते थे. उत्तर बस्तर में बड़े डोंगर, केशकाल आदि के आसपास के अठारह गढ़ों के किलेदार पहले हलबा लोग ही थे.

हलबा जनजाति के घर - इनके ग्रामों का आकार आयताकार, वृताकार रूप में बसा होता है. गांव के बीच गली होती है जिसके दोनों तरफ या एक तरफ मिट्टी के घर होते हैं, जिसके ऊपर खपरेल या देसी कवेलू की छत होती है. अपने घर स्वयं बनाते हैं. इनके गाँव कई पारों में बंटे होते हैं. इनके साथ गोंड़, भतरा, मुरिया, माडिया आदि जनजाति के लोग भी निवास करते हैं. सामान्यतः घर में दो-तीन कमरे होते हैं. घर के पीछे निकासी-द्वार होता है जहां गाय, बैल या पशु रहते हैं. घर की स्वच्छता पर हलवा महिलाएं काफी ध्यान देती हैं. महिलाएं अपने हाथ पर गोदना गुदाती हैं जिसमें विभिन्न प्रकार की आकृतियाँ होती हैं. ^[94] ^[95]

राजनीतिक संगठन - हलवा जनजाति में सामाजिक न्याय-व्यवस्था हेतु परंपरागत राजनीतिक संगठन पाया जाता है. न्याय व्यवस्था का सही संचालन करने के लिए इन्हें 18 गढ़ में विभाजित किया गया है जैसे बड़ेडोंगर गढ़, [[Narainpur Chhattisgarh|नारायणपुर गढ़, अंतागढ़, कांकेर गढ़, विन्द्रानवा गढ़, बस्तर गढ़, सोनपुर गढ़, कोलर गढ़ आदि प्रमुख हैं. यहां पर बड़े-बड़े सामाजिक प्रकरण गढ़वार निर्णय किए जाते हैं. इसके अतिरिक्त जाति पंचायत, राज पंचायत या गढ़ पंचायत, गांव पंचायत आदि में छोटे-मोटे सामाजिक झगड़े पर निर्णय लेकर सुलझाया जाता है. इसके निर्णय सभी को मान्य होते हैं.^[96]

दोरला जनजाति (Dorla)

गोंड जनजाति की एक उपजाति दोरला जनजाति बस्तर संभाग के सुकमा और बीजापुर जिलों में निवास करती है. वे अपनी खुद की डोरली बोली बोलते हैं. तेलगु में दोरा का अर्थ होता है मालिक अथवा प्रभु. गोदावरी नदी के निचले भाग में निवासरत लोग अपने को दोरला कहते हैं. ये कोन्टा, कुटरु की भूतपूर्व जमींदारी तथा बीजापुर क्षेत्र में आबाद हैं. भोपालपटनम में भी इनकी अच्छी संख्या निवास करती है. दोरला, गोंड जनजाति की एक उपजाति है. इनकी बोली दोरली है जो कि द्रविड़ परिवार की भाषा है. दोरली तेलगु की विभाषा है. वह सारा क्षेत्र जहाँ दोरली बोली जाती है, आंध्र प्रदेश के तेलगु भाषी क्षेत्र से संलग्न है.^[97]

उनके गोत्र दो भागों में बँटे हुए हैं और एक ही गोत्र में विवाह वर्जित है. इनका परिवार अधिकतर एकल प्रकार का होता है जिसमें 5 से 6 सदस्य होते हैं. उनकी अर्थव्यवस्था वनोपज संग्रहण, कृषि, पशुपालन और श्रम कार्य पर आधारित है. लगभग सभी परिवार भूमिधारक हैं. इस जनजाति में मंतर-सानी नामक पारंपरिक दाई की मदद से घर पर ही प्रसव कराया जाता है. पहला संस्कार जिसे पुरुड़ (छट्टी) कहा जाता है, बच्चे के जन्म के छठे दिन किया जाता है और मुंडन संस्कार 3 महीने के बाद किया जाता है. दोरला जनजाति में कुछ अन्य अनुष्ठान हैं मुख कोटाना - 5 से 6 वर्ष की लड़की की नाक या कान छिदवाना और काला-गोकू समारोह जो तब होता है जब लड़की अपनी युवावस्था प्राप्त कर लेती है. वे आपस में चचेरे भाई-बहनों की शादी का अभ्यास करते हैं और दुल्हन की कीमत की प्रथा भी उनमें प्रचलित है. दोरला समाज में जब किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है तो उसके शव को गांव से अलग किसी जगह पर दफना दिया जाता है. मृत्यु अनुष्ठान चिन्ना-बिनल तीसरे दिन और पेद्दा-बिनल 11वें दिन होता है. उनके ग्राम देवता गमम हैं जिनकी मूर्ति महुआ की लकड़ी से बनी है. वे महुआ पंडुम, बीज पंडुम, जिर्रा पंडुम जैसे त्योहार और कोड्डी पंडुम, कोदता पंडुम आदि धान के त्योहार मनाते हैं. वे जीववाद में विश्वास करते हैं.^[98]

गदवा जनजाति (Gadva)

ये जगदलपुर के दक्षिण पूर्व में अत्यंत कम संख्या में पाये जाते हैं. इनकी बोली गदबी अन्य जनजातियाँ न तो बोल पाती और न समझ सकती हैं. गदबा अत्यन्त पिछड़ी हुई जनजाति है. शिकार करना, कंदमूल इकट्ठा करना इनका प्रमुख कार्य है. थोड़ी बहुत खेती ये कर लेते हैं. कृषि एवं वन मजदूरी से कुछ लोग अपनी आजीविका चलाते हैं. ^[99]

गदवा जनजाति का मुख्य भोजन चावल, कोदो, कुटकी की भात, पेज है इसके साथ चना, अरहर, उड़द व मसूर की दाल है. मौसमी सब्जियां खाते हैं. मांसाहार में मछली, बकरा, मुर्गा, सूअर, खरगोश आदि का मांस खाते हैं. गदबा लोग तंबाकू खाते हैं, बीड़ी पीते हैं. महुआ की शराब, सल्फी, लांदा आदि पीते हैं. ^[100]

गदवा जनजाति का मुख्य व्यवसाय कृषि मजदूरी है. उसके अतिरिक्त खाद्य संकलन के रूप में वनोपज संग्रहण कर अपना जीवन यापन करते हैं. खेती में धान, मक्का, तिल्ली, उड़द, कोदो, ज्वार, कोसरा आदि अनाज बोते हैं. जिनके पास कृषि के लिए भूमि नहीं है वह अन्य भू स्वामियों के खेतों पर जाकर मजदूरी करते हैं. वनोपज में विभिन्न प्रकार के कंदमूल, महुआ, उमर, कटहल, बांस की जड़, वोडा कांदा आदि एकत्र कर खाने में उपयोग करते हैं. गोंद, तेंदूपत्ता कोसा आदि वनोपज संग्रह कर बेचते हैं.^[101]

सामाजिक संरचना - गदबा जनजाति पितृ सत्तात्मक है और विभिन्न गोत्रों में विभक्त है. इनके प्रमुख गोत्र हैं - मुकरवंभ, नागपूस, कुरिया आदि हैं. ^[102]

विवाह परंपरा: विवाह का प्रस्ताव लेकर लड़के वाला लड़की वाले के घर जाता है. लड़की के घर पर एक बडगी (लकड़ी की लाठी) खड़ी करके वापस आ जाता है. दुसरे दिन फिर जाता है यदि बड़गी खड़ी मिली तो विवाह की बात तय की जाती है और यदि गिर गई तो विवाह संबंधी कोई बात नहीं होगी. विवाह तय होने के 12 दिन बाद वर के पिता 12 बोतल मंद लेकर वधू के घर जाकर वधुधन संबंधी मांग तय करते हैं. वधूधन के रूप में एक बोरा चावल, तीन खंडी धान, एक बकरा, एक सूअर इत्यादि वर पक्ष की ओर से दिया जाता है. विवाह की रस्म जाति के मुखिया के देखरेख में संपन्न होती है. ^[103]

मृत्यु होने पर मृतक को दफनाते हैं. साथ में उसके कपड़े, नमक, गुड भी रख देते हैं. उसके बाद उसी स्थान पर मछलियों को उबाला जाता है जिसके पानी से बारी-बारी से सभी लोग अपने हाथ होते हैं. फिर 9 दिन बाद 'नहानी' का आयोजन होता है सभी स्नान करते हैं फिर एक सूअर काटा जाता है. मृत्यु भोज दिया जाता है. ^[104]

गदवा जनजाति के लोग बस्तर जिले की जगदलपुर तहसील में पाए जाते हैं. गदवा जनजाति की उत्पत्ति के संबंध में कोई ऐतिहासिक प्रमाण उपलब्ध नहीं है. यह जनजाति उड़ीसा राज्य की मूल जनजाति है. इसमें प्रचलित मौखिक जानकारी अनुसार उनके पूर्वजों को बस्तर के राजा महिपाल देव ने डोली (पालकी) उठाने हेतु बस्तर बुलाया था. किंवदंती के अनुसार प्राचीन काल में इनके पूर्वज गोदावरी नदी के किनारे रहते थे अत: गोदया कहलाये. कालांतर में यह नाम गदबा में परिवर्तित हो गया. गदबा जनजाति बस्तर की अन्य जनजातियों के साथ ग्रामों में निवास करती है. इनका घर झोपड़ीनुमा होता है. इनमें दो तरह की झोपड़ी होती है- एक तो घासफूस की छप्पर वाली, जिनकी संख्या अधिक है. दूसरी खपरेल की छप्पर वाली झोपड़ी. झोंपड़ी के चारों ओर बाड बनाते हैं. प्रत्येक घर में एक आंगन होता है. एक और भोजन बनाने का कमरा होता है दूसरी तरफ गाय-बैल के लिए 'सार' होता है' कमरे के आगे परछी होती है. मुख्य द्वार के किनारे धान कुटने की ढेकी एवं अनार पीसने के लिए जांता (चक्की) होती है. घर की दीवारों पर सफेद मिट्टी की पुताई करते हैं. फर्स मिट्टी का बना होता है जिसे स्त्रियां गोबर से लेपती हैं.^[105]

Source - Facebook Post of Laxman Burdak,11.11.2023

बस्तर भाग-5: रहस्यमय अबूझमाड़ जंगल (दंडकारण्य)

Main article: Abujhmar

आजकल पूरा देश राममय हो रहा है. इसलिए मेरा विचार आया कि क्यों न दंडकारण्य को प्रकाश में लाया जावे जहाँ राम ने अनेकों वर्षतक विचरण किया था. मुझे भी तीन साल तक इस क्षेत्र में विचरण करने का मौका मिला था. इस लेख में अबूझमाड़ के रहस्यमय जंगलों के बारे में बताते हैं जिनको रामायण काल में दंडकारण्य नाम से पुकारा गया है. अबूझमाड़ में ही एक गांव का नाम लंका भी है और वर्तमान में यहां एक दंडकारण्य प्रोजेक्ट भी है जिसमें पश्चिम बंगाल के विस्थापितों को बसाया गया है.

लेखक (लक्ष्मण राम बुरड़क) द्बवारा बस्तर जिले में इन्द्रावती नदी के दक्षिण में स्थित मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) पूरी की थी. एस डी ओ फारेस्ट ट्रेनिंग (07.05.1983-30.03.1984) शिवपुरी में पूरी हुई. वहां से पदोन्नत होकर नवगठित सहकारी संस्था 'मध्य प्रदेश राज्य लघुवनोपज संघ' में आ गए.

उत्तर बस्तर में भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में पदस्थापना :

मध्य प्रदेश राज्य लघुवनोपज संघ तत्कालीन मुख्यमंत्री श्री अर्जुन सिंह द्वारा आदिवासियों के हितार्थ गठित एक अपेक्स सहकारी संस्था थी. मुख्यमंत्री की महत्वाकांक्षी इस योजना के अनुसार बीड़ी बनाने के लिए काम आने वाले तेंदू-पत्ता के व्यापार में ठेकेदारों को वनों में प्रवेश से वर्जित करना था. इस सहकारी संस्था में भोपाल से पूरे प्रदेश में वनोपज संग्रहण कार्यों पर नियंत्रण के लिए प्रदेश के दूरस्थ जिलों का प्रवास करना पड़ता था. ऐसा ही एक लम्बा प्रवास 16.05.1985-28.05.1985 भोपाल - सिवानी - बालाघाट - खैरागढ़ - राजनंदगांव - दुर्ग - बस्तर - रायपुर - नागपुर - भोपाल का था. इस दौरान 21.05.1985 को मैं भानुप्रतापपुर में DFO गोपालजी पाठक से चर्चा कर नारायणपुर के लिए रवाना हुआ. उस दिन यहाँ बहुत तेज तूफ़ान आया था और भारी वर्षा हुई थी. तेल उद्योगों को प्रदाय हेतु काम आनेवाले सालबीज का संग्रहण बस्तर जिले में शुरू हो चुका था. जब अंतागढ़ कस्बे में पहुंचा टो सामने दो रास्ते दिखाई दिए. हमने बायाँ रास्ता चुना. इस रास्ते पर एक बांस का बहुत बड़ा डिपो था जिस पर बोर्ड लगा था- अंतागढ़ बांसागार. मेरे दिमाग में विचार आया कि इस बांसागार शब्द में 'बांस' और 'आग' शब्द हैं जो ठीक नहीं लग रहे हैं. बांस के साथ आग का क्या काम? ये दोनों शब्द विपरीत प्रकृति के हैं. इस नाम में सुधार होना चाहिए.

अगले दिन जब जगदलपुर में रुका हुआ था तभी सूचना मिली कि अंतागढ़ बांसागार में आग लग गयी जिसकी लपटें 180 किमी दूर स्थित जगदलपुर तक दिखाई दी थी. 25.05.1985 को बस्तर का प्रवास पूरा कर रायपुर पहुंचा तो पता लगा कि भोपाल से वन विभाग के बड़े अधिकारी और वन मंत्री अंतागढ़ बांसागार की अग्नि दुर्घटना की जाँच में आये हैं. 28.05.1985 को मैं प्रवास पूरा कर भोपाल पहुंचा. 30.05.1985 को मध्य प्रदेश शासन से आदेश जारी हुआ जिसमें मेरी पदस्थापना उत्तर बस्तर के भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में ही हो गयी जिसके अधीन अंतागढ़ बांसागार स्थित था. मेरे दिमाग में अंतागढ़ बांसागार को देखकर आग का विचार दिमाग में आया इससे लगा कि पूर्वाभाष जैसी कोई चीज शायद होती है. वन मंडल में आते ही मैंने इस डिपो के नाम से आगार शब्द हटाकर नया नाम अंतागढ़ बांस डिपो कर दिया.

लेखक लक्ष्मण बुरड़क अबूझमाड़, बस्तर (छत्तीसगढ़) में कोटरी नदी पर

इस तरह मेरी वनमंडल अधिकारी के रूप में पदस्थापना उत्तर बस्तर में स्थित भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में हो गयी जहाँ 18.06.1985 - 23.07.1988 तक पदस्थ रहा. उत्तर बस्तर में पदस्थापना से मैं सम्पूर्ण बस्तर संभाग को ठीक तरह से समझ सका. उत्तर बस्तर के पश्चिमी भू-भाग पर स्थित विश्व के सबसे अंजान, रहस्यमय और कौतूहलपूर्ण इलाकेे अबूझमाड़ के बारे में यहाँ जानकारी देते हैं.

लेखक का अबूझमाड़ प्रवास :

अबूझमाड़ का नाम बहुत लोगों ने नहीं सुना है. यह बस्तर संभाग का ऐसा वनबहुल पहाड़ी क्षेत्र है जिसका सर्वे आजाद भारत में नहीं हुआ और न ही इसका मानचित्र बना. मानचित्र में केवल अबूझमाड़ लिखा रहता है. अबूझमाड़ और इसके निवासी आज तक अपने आदिकालीन स्वरूप में हैं. अबूझमाड़ इलाका भौगोलिक रूप से दुनिया से कटा हुआ है. यहां पर आम लोगों का जाना प्रतिबंधित है तथा प्रशासन का भी अस्तित्व यहाँ लगभग न के बराबर है. मेरी वनमंडल अधिकारी भानुप्रतापपुर उत्पादन के रूप में पदस्थापना के दौरान अबूझमाड़ को बहुत करीब से देखने और यहाँ की संकृति को समझने का कई बार अवसर मिला.

लेखक लक्ष्मण बुरड़क अबूझमाड़, बस्तर (छत्तीसगढ़) में कोटरी नदी पर साथ में आर पी तिवारी आर ओ

वानिकी कार्यों के प्रबंधन एवं निरिक्षण के लिए अबूझमाड़ और इससे लगे हुए भानुप्रतापपुर वन मंडल के क्षेत्रों में लेखक को अनेकों बार प्रवास करने पड़े जिनमें से कुछ प्रवासों ने विशेष छाप छोड़ी उनका उल्लेख कर रहा हूँ.

लेखक लक्ष्मण बुरड़क द्वार बांस कटाई का निरिक्षण

शेर से मुलाक़ात:

25.12.1985 को मैं एसडीओ फारेस्ट कापसी श्री एचएस पृथी के साथ भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल की कापसी बांस रेंज का बांस-कूप परतापपुर के निरिक्षण के लिए गया. यहां बांस का बहुत घना जंगल है. बांस कटाई का काम मध्य अक्टूबर से शुरू होता है. बांस कटाई के लिए मजदूर बालाघाट से लाकर उनके लिए कैंप बनाया जाता है. गर्मी शुरू होने से पहले बांस कटाई पूरी होने पर ये मजदूर वापस बालाघाट चले जाते हैं. इनका कैंप एक छोटा-मोटा गांव जैसा ही दृश्य प्रस्तुत करता है. बांस मुख्यतया पहाड़ियों की ढलान पर ज्यादा है. बांस कटाई को देखते हुए हम पहाड़ी पर चढ़ रहे थे. एक पहाड़ी पर एकदम चोटी पर नंगी चट्टान थी. हम जैसे ही उस चट्टान पर चढ़े ठीक सामने नीचे उलटी दिशा की तरफ 10 फुट की दूरी पर एक अच्छा स्वस्थ टाइगर बैठा था. हम लोगों को देखकर बिजलीसी फुर्ती से उछलकर नीचे पहाड़ी के जंगलों में चला गया. मुझे बताया गया है कि यह इस टायगर की टेरिटरी है और इस जंगल में टाइगर आमतौर पर दिखाई देता है. कैंप के मजदूर रात को उसकी आवाज प्राय: सुनते रहते हैं.

अबूझमाड़ जंगल में विशालकाय सागौन के पेड़:

26.02.1986 को मैं भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल की बांदे और परलकोट रेंजों के निरीक्षण पर गया. परलकोट रेंज के इमारती लकड़ी और बांस की कुछ पातन श्रेणियां कोटरी नदी के पार अबूझमाड़ क्षेत्र में पड़ती हैं. यहाँ बहुत घने जंगल हैं. यहाँ का सागौन बहुत उच्च गुणवत्ता का है. बांस की गुणवत्ता बहुत ही उत्तम है जिसको खरीदने के लिए व्यापारियों में जबरदस्त प्रतिस्पर्धा होती थी. यहाँ जंगल इतने घने हैं कि जमीन से आकाश दिखाई नहीं देता है. बेलों के रूप में 1-2 फुट मोटाई की कुछ प्रजातियाँ (woody climbers) पेड़ों के ऊपर छाई रहती हैं. भानुप्रतापपुर वन मंडल को कोटरी नदी अबूझमाड़ से पृथक करती है. कोटरी नदी इस दूरस्थ क्षेत्र की जीवन-रेखा है. कोटरी नदी भानुप्रतापपुर वन मंडल के पश्चिमी भाग से बहती हुई अबूझमाड़ क्षेत्र में प्रवेश करती है और महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले में स्थित भामरागढ़ कस्बे के पास इंद्रावती नदी में मिल जाती है. कोटरी नदी पर कोई ब्रिज नहीं था इसलिए शेष दुनिया से अबूझमाड़ कटा रहता था. इमारती लकड़ी और बांस को वन से बाहर निकालने के लिए कोटरी नदी पर प्रतिवर्ष बांस और लकड़ी से अस्थाई पुल वन विभाग द्वारा बनाया जाता था.

लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) द्वारा परलकोट रेंज के निरिक्षण के दौरान पाया कि परलकोट रेंज का वर्तमान में चार नंबर (1986) का इमारती लकड़ी कूप कट रहा है. जबकि पिछले दो नंबर (1985) और तीन नंबर (1984) के कूप भी अधूरे कटे हुए थे. कूप आधे-अधूरे कटे थे और उनमें वर्ष 1984 से 86 तक की कटी हुई इमारत लकड़ी यथावत पड़ी हुई थी. उनकी ना तो लोगिंग की गयी और ना रिकोर्डिंग की गयी. बताया गया कि सड़क नहीं बनने के कारण यह बहुमूल्य सागवान की इमारती लकड़ी नहीं निकाली जा सकी. गर्मी के समय कहीं-कहीं आग से नुकसान होना भी पाया गया. सागौन के पेड़ कितने मोटे थे इसकी कल्पना इससे लगाई जा सकती है कि गिरे हुए पेड़ के पीछे खड़े आदमी का केवल सर दिखाई देता था. अधिकांश पेड़ तो खड़ा होने पर छाती के बराबर दिखते थे. मुझे बड़ा दुख हुआ कि पिछले अधिकारियों ने इतनी लापरवाही क्यों की?

कूपों से इमारती लकड़ी ढुलाई का रास्ता भानुप्रतापपुर से सटे हुए क्षेत्र अबूझमाड़ होकर ही जाता था, अन्य कोई रास्ता नहीं था. कूप प्रभारी महरूराम वनपाल था जिसने कभी कल्पना नहीं की होगी कि वन मंडल अधिकारी भी यहाँ कभी अचानक निरिक्षण के लिए आ सकते हैं. कूप प्रभारी महरू राम मौके पर न तो ड्रेस में था और न ही होश में था क्योंकि वह अच्छी खासी सल्फी पिए हुए था. मैंने उसको तुरंत ही मौके पर निलंबित कर दिया. मेरे साथ SDO Forest एच एस पृथी भी थे उन्होंने सुझाव दिया कि निलंबित वनपाल को कूप में छोड़ने से हो सकता है कि गुस्से में समस्त इमारती लकड़ी को आग लगादे, इसलिए उसको कूप से दूर लाकर रास्ते में छोड़ दिया गया. रेंज अधिकारी को निर्देश दिया कि इसमें लगने वाले अतिरिक्त खर्च का एस्टीमेट बनाकर तत्काल सैंक्शन लें और किसी भी हालत में कटी हुई इमारती लकड़ी मार्च-अप्रैल तक डिपो में पहुंच जानी चाहिए.

मैनें यहां पर गिरे हुए सागौन (Tectona grandis) के एक पेड़ का क्रॉस-सेक्शन निकलवाया जो मेरे पास अभी भी ड्राइंग रूम में रखा हुआ है जिसकी पेरीफेरी 15 फुट है. इसमें लगभग ढाई सौ से ऊपर रिंग हैं अर्थात यह पेड़ ढाई सौ से अधिक वर्ष उम्र का था. सागौन के वृक्ष में एक वर्ष में एक रिंग बनती है. सागौन के पेड़ की रिंग की गिनती से उसकी उम्र ज्ञात की जा सकती है. प्राकृतिक रूप से बनी इन रिंग्स के कारण ही सागौन के फर्नीचर में सुन्दरता आती है. यह पेड़ अबूझमाड़ के कोंगे गाँव के वनों में 1727 ई. में उगा था जिस वर्ष महाराजा सवाई जयसिंह ने जयपुर शहर की स्थापना की थी. यह पेड़ भारत के बहुत महत्वपूर्ण कालखंड के इतिहास का प्रत्यक्ष साक्षी रहा है.

आप सोच रहे होंगे की सागवान के तने के क्रॉस सेक्शन की शक्ल गोल नहीं होकर टेढ़ी-मेढ़ी क्यों है? यहां यह बताना उचित होगा कि सागौन और अर्जुन आदि पेड़ों में जब ये बड़े होते हैं तब जमीन के पास तने पर कुछ भाग बाहर उभरे दिखते हैं और कुछ भाग अंदर दब जाते हैं जिनको तकनीकी रूप से बट्रेस (Buttress) या फ्लूटिंग (Fluting) कहते हैं. इसलिए तने को आड़ा काटते हैं तो उसकी शक्ल गोल न कर अलग तरह की दिखती है. यह पेड़ संभवत: सालों से जंगल में पड़ा भी रहा होगा, जंगलों में गर्मी के सीजन में कभी-कभी आग भी लगती रहती है. इसलिए इसका कुछ भाग जल भी गया था. जला हुआ भाग निकाल दिया गया था. वास्तविक साइज इससे भी बड़ी रही होगी.

Haldu Tree Cross Section From Abujhmar, Bastar, Chhattisgarh

साथ के चित्र में जो पीले रंग का पेड़ का क्रॉस-सेक्शन दिख रहा है वह भी हल्दु पेड़ (Adina cordifolia) का क्रॉस सेक्शन है जो हमें अबूझमाड़ में मिला था इसकी गोलााई लगभग 20 फिट है. हल्दू के पेड़ की लकड़ी का रंग पीला होता है. यह भी अबूझमाड़ के भागों में हल्दु के किसी पड़े हुए पेड़ से निकाला गया था और इस क्रॉस-सेक्शन को हमारे भानुप्रतापपुर स्थित बंगले के लॉन में झूले के पास लगा दिया गया था. इसलिए हमें किसी टेबल की अतिरिक्त आवश्यकता नहीं होती थी. इतने मोटे पेड़ वनों में बहुत दुर्लभ होते हैं.

इसके बाद परलकोट रेंज का बांस कूप कोंगे देखा जिसमें कटाई चल रही थी. कोंगे वैसे अबूझमाड़ का गांव है परंतु वन क्षेत्र भानु प्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में सम्मिलित है. लोटते में हम अबूझमाड़ के कोंगे, पंगुड और गरपा गांव से होते हुए नारायणपुर पहुंचे और नारायणपुर से भानुप्रतापपुर पहुंचे.

निलंबित वनपाल के प्रयास:

वनपाल का नशा उतरने के बाद अगले दिन उसको समझ में आया कि उसकी नौकरी तो गई. तब वह आकर पैर पड़ा, माफ़ी मांगी और उसने कहा कि यदि मैं सारा माल (इमारती लकड़ी) निकाल दूं तो क्या मुझे बहाल कर दिया जाएगा? उसको आश्वासन दिया गया कि यदि सारी इमारती लकड़ी अप्रेल तक निकाल देते हो तो बहाल कर देंगे. वनपाल वहीं रहने लगा और दिन-रात मेहनत करके सरकारी ट्रक और ठेकेदार के ट्रकों से इमारती लकड़ी तेज गति से निकलवाने लगा. हम प्रति सप्ताह उसकी प्रोग्रेस मोनिटर करते थे. वह इमारती लकड़ी ट्रक में लोड करवाता था और परिवहन कर डिपो लाकर खाली करवाता था.

निलंबित वनपाल ट्रक छोड़कर भागा:

19.03.1986 को उस निलंबित वनपाल महरूराम के साथ बड़ा अजीब वाकया हो गया. वह परलकोट रेंज के कूप क्रमांक 2, 3 और 4 से सरकारी ट्रक में लकड़ी डिपो के लिए परिवहन कर रहा था. वह अबूझमाड़ से होता हुआ आ रहा था क्योंकि परिवहन मार्ग केवल अबूझमाड होकर ही होता है. संयोग से उस दिन अबूझमाड़ में वन संरक्षक कांकेर श्री पीके मिश्रा, कलेक्टर बस्तर और जिले के समस्त अधिकारी और स्थानीय नेता अबूझमाड़ क्षेत्र में पदयात्रा पर थे. जब उन्होंने ट्रक में इमारती लकड़ी भरी हुई देखी तो ट्रक रुकवाया और पूछा अबूझमाड़ से लकड़ी क्यों ला रहे हो वहां तो कटाई प्रतिबंधित है? महरूराम वनपाल इस वीरान जंगल में अधिकारियों की विशाल भीड़ को देखकर इतना भयभीत हुआ कि वह ट्रक छोड़कर भाग गया. अब अधिकारियों का विश्वास पक्का होने लगा कि यह वनपाल चोरी-छिपे अबूझमाड़ से इमारती लकड़ी निकलवा रहा है.

मेरे लिए पुलिस थाना भानु प्रतापपुर में वायरलेस आया कि आपको सभी मानचित्रों सहित अबूझमाड़ में गरपा गांव में बुलाया गया है, आप तत्काल रवाना होकर पहुंचें. मैं सभी फारेस्ट मैनेजमेंट मैप, मार्किंग और फेलिंग रिकोर्ड तथा इमारती लकड़ी ढुलाई के डिपो से चालान आदि लेकर गरपा गाँव पहुंचा और जिला अधिकारियों को बताया कि फारेस्ट वर्किंग प्लान के अनुसार इमारती लकड़ी की कटाई हो रही है और उसी अनुसार यह परिवहन भी किया जा रहा है. इसका रास्ता केवल अबूझमाड़ होकर है इसमें कोई भी अनियमितता नहीं है. जिला अधिकारियों के साथ उस समय आईएएस प्रोबेशनर सुनील टंडन भी थे जो बाद में कलेक्टर छिंदवाडा बनकर आये और हम लोगों को वहां भी साथ-साथ काम करने का अवसर मिला. जब अधिकारियों ने पूछा कि वनपाल भाग क्यों गया तब मैंने उसके निलंबन का पूरा किस्सा समझाया तो उनके समझ में आया.

इस तरह का है अबूझमाड़ क्षेत्र! अबूझमाड़ के बारे में कुछ और विस्तार से आगे जानकारी देते हैं.

Source - Facbook Post of Laxman Burdak,30.12.2023

बस्तर भाग-6: अबूझमाड़ का अनूठा इतिहास, भूगोल और संस्कृति

Main article: Abujhmar

अबूझमाड़ भूभाग बस्तर में 1500 वर्ग मील के क्षेत्र में फैला हुआ है. अबूझमाड़ भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के बस्तर अंचल के नारायणपुर, बीजापुर और दन्तेवाडा जिलों में स्थित है. इसका कुछ हिस्सा महाराष्ट्र तथा कुछ तेलंगाना में पड़ता है. जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है अबूझ मतलब जिसको बूझना संभव ना हो और माड़ यानि गहरी घाटियां और पहाड़.

अबूझमाड़ नामकरण - अबूझमाड़ नामकरण के बारे में कोई ऐतिहासिक अभिलेख उपलब्ध नहीं हैं. अबूझमाड़ का नाम इसके मूल निवासी माडिया आदिवासियों ने नहीं दिया है बल्कि बाहरी लोगों द्वारा दिया गया है क्योंकि यह क्षेत्र उनके लिए एक अबूझ घने वनों वाला पर्वतीय क्षेत्र था. पहाडी-माडिया अपनी भूमि को मेटा-भूम कहते हैं जिसका अर्थ होता है- उच्च भूमि (high land).^[106]

अबूझमाड़ का इतिहास - अबूझमाड़ का इतिहास अभिलेखित नहीं है. ऐतिहासिक रूप से क्षेत्र महाकाव्य रामायण में दंडकारण्य और महाभारत में कोसल साम्राज्य का हिस्सा है. बस्तर रियासत 1324 ईस्वी के आसपास स्थापित हुई थी, जब अंतिम काकतिया राजा, प्रताप रुद्र देव (1290-1325) के भाई अन्नाम देव ने वारंगल को छोड़ दिया और बस्तर में अपना शाही साम्राज्य स्थापित किया. बस्तर के मूल निवासी आदिवासी जनजातीय समूह में महापाषाण संस्कृति के अलावा विभिन्न प्रकार की संस्कृति, रीती-रिवाज़, नीति-नियम जीवन शैली, रहन-सहन और खान-पान का पालन आज भी समुदाय के द्वारा किया जाता है.

बस्तर ने कई शासक राजवंशों को अपनी पहचान को आकार देते हुए और समय के साथ परिवर्तनों को पोषित करते हुए देखा है. नल, गंग, नागवंशी और काकतीय मुख्य राजवंश थे जो बस्तर के इतिहास से निकटता से जुड़े थे. "नागवंशी " वास्तव में सिंधुघाटी के निवासी थे जिन्होंने 1500 ईसा पूर्व में सिंधुघाटी से किन्हीं कारणों से बस्तर के जंगल की ओर प्रस्थान किया.^[107]

नागवंश का स्वर्णिम अध्याय 700 से 1300 ईस्वी तक का रहा है. उनके युग के दौरान प्रमुख पुरातात्विक निर्माण हुए. जिस समय दक्षिण कोसल क्षेत्र में कलचुरि वंश का शासन था, लगभग उसी समय बस्तर क्षेत्र में छिन्दक नागवंश के राजाओं का अधिकार था. ये नागवंशी चक्रकोट के राजा के नाम से विख्यात थे. प्राचीन महाकान्तर अथवा दण्डकारण्य का वह भाग इस काल में ‘चक्रकोट’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ. कालान्तर में इसी का रूप बदलकर ‘चित्रकोट’हो गया. बस्तर के नागवंशी राजा भोगवतीपुरवरेश्वर की उपाधि धारण करते थे. ये अपने आपको कश्यप गोत्रीय एवं छिन्दक कुल का मानते थे. सम्भवतः इसीलिये इन्हें छिन्दक नाग कहा जाता है.^[108]

असल में जीपीएस और गूगल मैप के इस दौर में भी अबूझमाड़ में कुल कितने गांवों में किसके पास कितनी ज़मीन है, चारागाह या सड़कें हैं या नहीं या जीवन के दूसरी ज़रूरी चीजों की उपलब्धता कैसी है, इसका कोई रिकार्ड कहीं उपलब्ध नहीं है. ये गांव कहां हैं या इनकी सरहद कहां है, यह भी पता नहीं है. इतिहास के पन्नों को पलटने से पता चलता है कि बस्तर के चार हज़ार वर्ग किलोमीटर इलाके में फैले हुए नारायणपुर ज़िले के अबूझमाड़ में पहली बार अकबर के ज़माने में राजस्व के दस्तावेज़ एकत्र करने की कोशिश की गई थी. लेकिन घने जंगलों वाले इस इलाके में सर्वे का काम अधूरा रह गया.ब्रिटिश सरकार ने 1909 में लगान वसूली के लिये इलाके का सर्वेक्षण शुरू किया लेकिन वह भी अधूरा रह गया.^[109]

दुनिया से कटा हुआ - दुर्गम इलाका

यह एक अत्यंत दुर्गम इलाका है. यह क्षेत्र छत्तीसगढ़ के चेरापूंजी (Cherrapunji) के नाम से भी जाना जाता है. यह छत्तीसगढ़ का ऐसा क्षेत्र है जहां पर सर्वाधिक वर्षा होता है. अबूझमाड़ इलाका भौगोलिक रूप से दुनिया से कटा हुआ है. यहां पर आम लोगों का जाना प्रतिबंधित है तथा प्रशासन का भी अस्तित्व यहाँ लगभग न के बराबर है.

यहां के घने वन और पहाड़ों तथा आदिम लोगों के निवास तथा इंद्रावती नदी द्वारा बस्तर को विभाजित करने के कारण यह क्षेत्र दुनिया से कटा हुआ है. ब्रिटिश शासन में भी अबूझमाड़ दुनिया से कटा हुआ रहा, यद्यपि 1873 में इसमें सर्वे किया गया था. सरकार के पास यहां के कोई राजस्व अभिलेख उपलब्ध नहीं हैं. स्थानीय आदिवासियों द्वारा शिफ्टिंग कल्टीवेशन की जाती है जिसके कारण एक स्थान पर यह स्थाई रूप से नहीं रहते हैं. टोपोशीट पर भी उनके निवास स्थान का स्थाई अस्तित्व नहीं मिलता है.

अबूझमाड़ के जंगल: यह जंगल बाघ, तेंदुए, जंगली सूअर, हिरण और बंदरों सहित जानवरों की कई प्रजातियों का घर है. यह हॉर्नबिल और मोर जैसी कई पक्षी प्रजातियों का भी घर है. यह जंगल अपनी अनूठी जनजातीय संस्कृति के लिए भी जाना जाता है. अबूझमाड़ का इलाका बिरला बसा हुआ है जिसमें मिश्रित वन हैंं, आवाजाही के साधन नहीं के बराबर हैं और अब तक भूमि का सर्वेक्षण नहीं किया गया है. लोग वन्य पशु और वनों पर निर्भर करते हैं. राजस्व, आबकारी, वन आदि के सामान्य कानून के दायरों के साए से अभी भी दूर है. बाहरी हस्तक्षेप यह लोग पसंद नहीं करते और बाहरी व्यक्ति तथा शासकीय कर्मचारियों के प्रति सशंकित रहते हैं. किंतु उनके खुद के पारिवारिक एवं सामाजिक नियम हैं, जिनसे ये लोग स्वेच्छा पूर्वक बंधे हुए हैं. इस तरह से ये आत्मनिर्भर और अनुशासित जीवन पद्धति को अपनाए हुए हैं. ^[110]

रियासती जमाने में इस इलाके की व्यवस्था के लिए शायद ही कोई व्यवस्था की गई हो. बताया गया कि सन 1931 में भूतपूर्व बस्तर राज्य का अंग्रेज प्रशासक मिस्टर ग्रिवसन ने इस क्षेत्र को रेवेन्यू फॉरेस्ट, एक्साईज तथा अन्य सामान्य कानून से मुक्त रखा और इस इलाके के नि:सहाय आदिवासियों को उनके भाग्य पर ही छोड़ दिया.^[111]

अबूझमाड़ के गांव :

गुगल मैप के अनुसार लगभग 4000 वर्ग किलोमीटर के अबूझमाड़ इलाके में कोई सड़क नहीं है. यहां गांवों की जगह बदलती रहती है क्योंकि यहां रहने वाले माड़िया आदिवासी जगह बदल-बदल कर पेंदा पद्धती (Shifting Cultivation) से खेती करते हैं. वर्ष 1971 की जनगणना के अनुसार 209 गाँवों में से केवल 177 गाँव आबाद थे और 1 अप्रेल 1971 की स्थिति में तहसीलवार संख्या इस प्रकार थी : नारायणपुर - 164 (137), बीजापुर - 37 (32), दन्तेवाडा - 8 (8), Total = 209 (177).^[112]

अबूझमाड़ के गांव की सेटिंग बहुत ही सुंदर है. हमेशा हरे-भरे रहने वाले साल के वनों, ऊंची-नीची पहाड़ियों के सपाट मैदान अथवा तलहटी पर, हरे घास के बीच, यहां-वहां बिखरी हुई झोपड़ियों का समूह ही एक गांव का रूप धारण कर लेता है. इस पहाड़ी क्षेत्र को अबूझमाड़ इसलिए कहते हैं क्योंकि आवाजाही के साधन न होने तथा जंगली जानवरों के भय से इसे अभी तक कोई पूरी तरह से बूझ यानि जान नहीं पाया है. यह अंजान इलाका रहस्यमय और कौतूहलपूर्ण है. ^[113]

अबूझमाड़ में शिफ्टिंग कल्टीवेशन (स्थानीय नाम: पेंदा) की पद्धति है जिसके कारण गाँव की स्थिति उपलब्ध खेती योग्य जमीन पर निर्भर करती है. लगातार कुछ वर्ष खेती करने से जब जमीन का उपजाऊपन कमजोर हो जाता है तो पूरा का पूरा गाँव स्थानांतरित हो जाता है और नई जगह गाँव बसाकर खेती शुरू की जाती है. कभी-कभी खेती के अलावा कुछ अन्य कारणों से भी गाँव स्थानांतरित हो जाते हैं जैसे प्राकृतिक आपदा या मानव-भक्षी शेर आदि का इलाके में आ जाना. इस कारण से सर्वे ऑफ़ इंडिया की टोपोशीट से गाँवों की स्थिति का मिलान नहीं हो पाता है.

अबूझमाड़ में गांव पहाड़ियों की चोटियों पर बसाए जाते हैं. कोशिश की जाती है कि तीन ओर से पर्वत हो और एक ओर से नदी. यद्यपि अब इस प्रकार की स्थिति में कुछ परिवर्तन आ रहा है. अबूझमाड़ के भौगोलिक क्षेत्र के नामकरण में गांव का महत्वपूर्ण हाथ है. साधारणत: प्रमुख गाँवों का बाहरी हिस्सा 'मड' या बाजार के काम में लाया जाता है. इन बाजारों में निश्चित ग्रामों से अबूझमाड़ी आते हैं. दूसरे शब्दों में ये 'मड' एक सुनिश्चित आर्थिक प्रभाव क्षेत्र को बतलाते हैं. ^[114]

इनके गांव अधिकतर नदियों के किनारे अथवा पहाड़ी ढलानों पर पाए जाते हैं. प्रत्येक घर के चारों ओर एक जाड़ी होती है. जिसमें केला, सब्जी और तम्बाकू उगाई जाती है. इनके खेत ढलवा भूमि में होते हैं जिनमें धान उगाया जाता है. जंगली क्षेत्रों को साफ करते समय यह ध्यान रखा जाता है कि क्षेत्र में बांस अधिकता से न पाए जाते हों, क्योंकि बांसों के पुन: अंकुरित होने का खतरा रहता है. ^[115]

अबूझमाड़ में स्थानांतरी कृषि पद्धति के अंतर्गत प्रत्येक व्यक्ति को साधारणत: अपनी आवश्यकता की भूमि प्राप्त हो जाती है. जंगलों में कृषि-भूमि का चुनाव करते समय गांव का मुखिया यह निर्णय देता है कि किस व्यक्ति को कितनी भूमि चाहिए और वह कहाँ होगी. जंगल सफाई का काम सामूहिक रूप से किया जाता है. खेतों में अलग-अलग बाड़ नहीं बनाई जाती है वरन पूरे (पेंदा) को घेर लिया जाता है, भले ही वह 200 या 300 एकड़ का हो. यह बड़ा 'बाड़ा' अत्यधिक मजबूत बनाया जाता है. यहाँ के जंगलों में केवल सुअर ही इन बांड़ों में घुसने का प्रयत्न करते है जिन से रखवाली करने के लिए मचान बनाए जोते हैं. धान के अतिरिक्त चमेली, गटका, कसरा, जोधरा इत्यादि मोटे अनाज उगाए जाते हैं, जिन्हें जंगली सुअरों से विशेष नुकसान पहुँचता है. ^[116]

अबूझमाड़ के निवासी : अबूझमाड़िया जनजाति

माड़िया जनजाति के लोग यहाँ के मुख्य निवासी हैं. अबूझमाड़ में निवासरत माड़िया जनजाति को अबूझ माड़िया नाम से जाना जाता है. माड़िया जनजाति को मुख्यतः दो उपजातियों में बांटा गया है - अबूझ माड़िया (Abujh Maria) और बाईसन होर्न माड़िया (Bison Horn Maria). अबुझ माड़िया अबुझमाड़ के पहाड़ी क्षेत्रों में निवास करते है और बाईसन होर्न माड़िया इन्द्रावती नदी से लगे हुये मैदानी जंगलों में. बाईसन होर्न माड़िया को इस नाम से इसीलिये पुकारा जाता है, क्योंकि वे घोटूल (Ghotul) में और खास अवसरों में नाचने के दौरान बाईसन यानी की गौर के सींगो का मुकुट पहनते हैं. अबूझमाड़ का "बाइसन होर्न" नृत्य प्रसिद्ध है.

दोनों उपजातियों की संस्कृति काफ़ी हद तक मिलती जुलती है. ये दोनों ही बाहरी लोगों से मिलना-जुलना पसन्द नहीं करते लेकिन दोनों में अबूझ माड़िया ज्यादा आक्रमक हैं, वे बाहरी लोगों के अपने इलाके में आने पर तीर-कमान से हमला करना नहीं चूकते. जबकी बाईसन होर्न माड़िया बाहरी लोगों के आने पर ज्यादातर जंगलों में भाग जाना पसन्द करते हैं.

अबूझमाडिया जनजाति शहरी व ग्रामीण समाज से पृथक अबूझमाड़ क्षेत्र के गहन वन एवं पहाड़ों से परिपूर्ण प्राकृतिक परिवेश में निवास करती है. अबूझमाड़िया, अबूझमाड़ क्षेत्र को मेटाभूमि अर्थात पर्वतीय भूमि तथा स्वयं को मेटाकोईतोर अर्थात पर्वतीय भूमि के निवासी कहते हैं. सन 2015-16 में आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर द्वारा गए कराए गए सर्वे के अनुसार अबूझमाडिया जनजाति की संख्या 23330 है.^[117]

अबूझमाड़िया या हिल माड़िया बस्तर के अबूझमाड़ क्षेत्र में बसे हैं. अबूझमाड़ और इसके निवासी आज तक अपने आदिकालीन स्वरूप में हैं. चूंकि यहां रहने वाले माड़िया आदिवासी बाहरी लोगों से संपर्क रखना पसंद नहीं करते, इस कारण अभी तक यहां पायी जाने वाली पेड़ पौधों और वन्य प्राणियो की संख्या और प्रकार के बारे में सही जानकारी नहीं है और यहां के बाघों की गणना भी नहीं हुई है.

अबूझमाड़ की सीमा पर रहने वाले व्यापारी आज भी आदिवासियों से तेल और नमक का वनोपज के साथ विनिमय करते हैं. आदिवासियों से प्राप्त जानकारी के अनुसार यहाँ बाघ, वनभैंसा, गौर, सांभर चौसिंगा इत्यादि जीव प्रचुर मात्रा में हैं, लेकिन पहाड़ी इलाका होने के कारण यहां चीतलों की संख्या कम है. सबसे बडी बात यह है कि यहां कभी वनों की कटाई नहीं हुई है. यह क्षेत्र इसलिये भी महत्त्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि यह दक्षिण भारत की अनेक नदियों का जलग्रहण क्षेत्र है.

अबूझमाड़िया जनजाति की आदिम संस्कृति

अबूझमाड़िया जनजाति की आदिम संस्कृति आज भी जीवंत है. इस संस्कृति की कई विशिष्टताएं हैं. इन्हीं में से एक है विवाह की परंपरा. इस जनजाति में दुल्हन अपनी बारात लेकर दूल्हे के घर जाती है. वधु पाने के लिए वर को उसका मूल्य चुकाना पड़ता है. समाज के लोग आपस में बैठक कर मूल्य तय करते हैं. अगर वर मूल्य अदा करने में असमर्थ रहता है तो उसे अपने ससुर के घर काम करके यह कर्ज उतारना पड़ता है. काम करवाने की यह अवधि तीन से पांच साल तक होती है. माड़िया जनजाति में विवाहित जोड़े को पहले एक साल तक आपस में संबंध बनाने की अनुमति नहीं होती. माड़िया जनजाति में युवतियों को अपना वर चुनने की पूरी आजादी होती है. यहां व्यवस्था मातृ-सत्तात्मक है. विवाह की रजामंदी होने के बाद लड़की वाले लड़के के घर जाते हैं. यहां उन्हें विवाह के आयोजन के लिए बनी विशेष झोपड़ी में ठहराया जाता है. रात के खाने-पीने में महुए की शराब, मुर्गा व सूअर का मांस अनिवार्य है. अगले दिन पूरे गांव की दावत होती है. इस अवसर पर माड़िया समूह नृत्य का आयोजन किया जाता है जिसमें दुल्हन अंतिम बार भाग लेती है. इसके बाद दुल्हन का पिता उसे दूल्हे के घर ले जाता है और कहता है कि अब वह अकेले मायके नहीं आ सकती. माड़िया जनजाति में महिला अगर अपने पति से खुश न हो तो वह बिना किसी विरोध के दूसरा पति चुन सकती है. शर्त यह होती है दूसरा पति पहले पति को विवाह के लिए खर्च की गई रकम अदा कर दे. इस जनजाति में अनैतिक संबंधों को बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं किया जाता. विधवा विवाह की भी अनुमति होती है. ^[118]

अबूझमाड़िया संस्कृति में पूर्वजों के प्रति आस्था और विश्वास का काफी गहरा नाता है. इनका पुनर्जन्म पर विश्वास है. इनके निवास (घर) में पूर्वजों के लिए अलग कक्ष होता है. इसे ये अपनी स्थानीय बोली में आनाल कोली कहते हैं. परिवार की सदस्य संख्या के आधार पर भले ही घर में पर्याप्त अथवा आवश्यकता अनुसार कक्ष की संख्या न हो लेकिन पूर्वजों का कक्ष जरूर होता है. यह जनजाति पितृपक्ष को नहीं मानती. इनके लिए पूर्वज भी देवता हैं और हर तीज त्योहार में ये सबसे पहले पूर्वजों को याद कर उनकी पूजा करते हैं. उनके नाम पर भोजन अर्पण करने के बाद ही परिवार के अन्य सदस्य भोजन ग्रहण करते हैं. केंद्रीय जनजातीय कार्य मंत्रालय की अबूझमाड़िया जनजाति के आधारभूत सर्वेक्षण से जुड़ी रिपोर्ट में पूर्वजों के प्रति इनकी आस्था और उन्हें देवतुल्य मानने का स्पष्ट उल्लेख है. ^[119]

इस समाज के लिए पितृपक्ष का समय विशेष मायने नहीं रखता है. हर त्योहार में पूर्वज ही देवता है. हर शुभ अवसर पर हम जो खाते हैं उसे सबसे पहले पूर्वजों के नाम पर अर्पण करते हैं. उन्होंने बताया कि हर घर में एक आनाल कोली (पूर्वजों का कक्ष) होता है. आनाल का तात्पर्य पूर्वजों की आत्मा और कोली का अर्थ कक्ष अथवा कमरा है. इस कक्ष में अड़का (घड़ा) रखा जाता है. मान्यता अनुसार पूर्वजों की आत्मा यहां निवास करती है और परिवार को हर संकट से सुरक्षित रखती है. आनाल कोली में महिलाओं का प्रवेश वर्जित है. अब धीरे-धीरे पूर्वजों के इसी कक्ष को अनाज के भंडार गृह के रूप में उपयोग किया जाने लगा है. अबूमाड़िया समाज की मान्यता है कि भरण पोषण के लिए अनाज पूर्वजों के आशीर्वाद से ही मिलता है.^[120]

अबूझमाड़ की भौगोलिक स्थिति:

अबूझमाड़ बस्तर जिले का एक प्राकृतिक विभाग है जिसमें बहुत सी पर्वतीय चोटियाँ गुंथी हुई प्रतीत होती है. इनमें क्रम नहीं दिखाई पड़ता, अपितु चारों तरफ घाटियाँ और पहाड़ियों का क्रम बढ़ता नजर आता है. इन पहाड़ियों के दोनों ओर जल विभाजक मिलते हैं, जिनसे निकलने वाली सैकड़ों नदियाँ क्षेत्र की ओर भी दुर्गम बना देती हैं. पहाड़ियों की ऊँचाई धरा से 1007 मीटर तक हैं कुल मिलाकर 14 पहाड़ियों की चोटियाँ 900 मीटर से अधिक ऊँची हैं. भूगोल की भाषा में इन पहाड़ियों में अरोम प्रणाली है, किंतु यह सब छोटे पैमाने पर है. कुल क्षेत्र की प्रवाह प्रणाली तो पादपाकार ही है. ^[121]

बड़ी नदियों के नाम क्षेत्र के मानचित्रों में मिल जाते हैं, पर छोटी नदियाँ अनामिका हैं. अबूझमाड़ियों ने अपनी बोली में इन छोटी से छोटी नदियों को कुछ न कुछ नाम दे रखे हैं और सभी नामों के पीछे नदी सूचक शब्द मुण्डा जुड़ा रहता है, ठीक वैसे ही, जैसे चीनी भाषा में क्यांग. चीनी भाषा में चांग सी क्यांग और सी क्यांग का अर्थ चांग सी नदी और सी नदी है. कुछ ऐसी ही अबूझमाड़ में है. यहाँ कुछ छोटी नदियों के नाम हैं: कोरा मुण्डा, ओर मुण्डा, ताल्सि मुण्डा इत्यादि. इन्हें क्रमश: कोरा नदी, ओर नदी तथा तालिन नदी भी कहा जा सकता है. न केवल नदियों के लिए हिल माड़ियों की अपनी भाषा में अलग शब्द हैं, बल्कि पर्वतों को भी वे कोट, कोटि या पेप कहते हैं, जैसे धोबी कोटी, कंदर कोटी, क्या कोटी और राघोमेट. उपर्युक्त शब्दों की रचना से प्रतीत होता है कि संस्कृत का पर्वतार्थी शब्द 'कूट' हो न हो, मुड़िया भाषा की ही देन है. कंदर से कंदरा शब्द की उत्पत्तित भी प्रतीत होती है. ^[122]

अबूझमाड़ के भूमि के अभिलेख ठीक से उपलब्ध नहीं होने के कारण इसकी ठीक-ठीक भौगोलिक स्थिति का वर्णन किया जाना संभव नहीं है. इसका विस्तार अविभाजित बस्तर जिले के नारायणपुर, बीजापुर और दन्तेवाडा तहसीलों में था. अबूझमाड़ की भौगोलिक स्थिति लेटीट्यूड 19°N और 20°N लोंगीट्यूड 80° E और 81°E के बीच स्थित है. मोटे रूप से अबूझमाड़ घने वनों से आच्छादित वह पहाड़ी क्षेत्र है जिसके दक्षिण में इंद्रावती नदी है, उत्तर में अंतागढ़ और नारायणपुर का समतल-भूभाग स्थित है, पूर्व में जोहड़िया भूभाग और गुदरा नदी (Gudra River) की घाटी स्थित है तथा पश्चिम में परतापपुर से लेकर कोटरी नदी और इन्द्रावती नदी के संगम तक कोटरी नदी है. पश्चिम में महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले तक इसका विस्तार है.^[123]

एरियल सर्वे से अबूझमाड़ में गाँवों की भौगोलिक स्थिति का ज्ञान

राज्य सरकार के पास अबूझ माडिया आदिवासियों के जनसँख्या अथवा भू-अधिकार के कोई अभिलेख उपलब्ध नहीं थे इसलिए 132 वर्ष बाद वर्ष 2005 में छत्तीसगढ़ सरकार ने एरियल सर्वे का एक एक प्रोजेक्ट तैयार किया.

2007 में इस क्षेत्र को पर्यावरण और वन मंत्रालय भारत सरकार के द्वारा बायोस्फीयर रिजर्व प्रस्तावित किया गया था. वर्ष 2009 में छत्तीसगढ़ शासन द्वारा आम लोगों के प्रवेश पर रोक हटा ली गई थी, जो 1980 के प्रारंभिक वर्षों में लगाई गई थी. वर्ष 2006 से पूर्व इस क्षेत्र में प्रवेश के लिए परमिट लेना पड़ता था.

वर्ष 2009 में भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (ISRO) द्वारा अबूझमाड़ में गाँवों की भौगोलिक स्थिति ज्ञात करने के लिए सैटेलाईट मैपिंग पद्धति से सर्वे किया गया है. सैटेलाईट मैपिंग पद्धति से राजस्व अभिलेखों को दुरुस्त किया जाएगा तथा नक्सली क्षेत्रों का भी मानचित्र बनाया जा सकेगा.

बस्तर में नक्सलवाद:

वर्त्तमान में अबूझमाड़ नक्सलवाद से सर्वाधिक प्रभावित क्षेत्रों में से है. अबूझमाड़ में नक्सलियों की समानांतर सरकार चलती है और जगह-जगह उनके बोर्ड दिखाई देते हैं. अबूझमाड़ में प्रवेश करने पर ओरछा परिक्षेत्र का एक बोर्ड दिखाई देता है. इसे अघोषित सरहद माना जाता है जहाँ छत्तीसगढ़ सरकार की हुकूमत समझो 'ख़त्म' हो जाती है. यहाँ से शुरू होता है जनताना सरकार का इलाका. 'जनताना सरकार', यानी 'जनता की सरकार' जिसे माओवादी अपने शासन के मॉडल के रूप में पेश करते हैं. ये सरहद हिंदुस्तान और चीन की सरहद से भी ज़्यादा संवेदनशील मानी जाती है. अंतरराष्ट्रीय सरहदों पर तो दोनों तरफ के अधिकारी मिलते-जुलते भी हैं, मगर इस 'सरहद' पर तल्ख़ी ही तल्ख़ी हैं. अब 'जनताना सरकार' के प्रतिनिधि धीरे-धीरे इस इलाक़े में भी अपना प्रभाव बढ़ाने की कोशिश में हैं. इसलिए माओवादियों के दस्ते गाहे-बगाहे ब्रहीबेड़ा आना-जाना करने लगे हैं. सोनपुर जाने वाली सड़क पर नारायणपुर प्रखंड की आखरी पंचायत है ब्रहीबेड़ा. पंचायत की हद जहाँ ख़त्म होती है, वहां से शुरू होता है अबूझमाड़ का इलाका. इससे आगे हैं पंगुड़, गर्पा, कोहकामेटा, इरकभटटी, कच्चापाल और कुतुल. ^[124]

अबूझमाड़ महाराष्ट्र के गढ़चिरोली जिले से लगा हुआ है. दक्षिण बस्तर वन मंडल एवं पश्चिम बस्तर वन मंडल क्रमशः तेलंगाना एवं महाराष्ट्र की सीमा से लगे हुए हैं. इन राज्यों में कई दशकों से नक्सलवादी तत्व प्रबल रहे हैं. यह नक्सलवादी तत्व 5-5, 6-6 के झुंड में हथियारों से लेस होकर जंगलों में घूमते हैं तथा आदिवासियों पर प्रभाव डालकर उनके समस्त कार्य जैसे अवैधानिक वृक्षों की कटाई, अवैधानिक आखेट एवं वन भूमि पर अतिक्रमण करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं. वन विभाग के कर्मचारी यदि आदिवासियों की इन अवैधानिक कार्यों पर रोक लगाते हैं तो इन्हें डरा-धमकाकर आतंकित करने का प्रयास किया जाता है. अपने प्रभाव कायम करने के लिए नक्सलवादी तत्व छिपकर रात को इन क्षेत्रों में घूमते हैं तथा वन विभाग के कर्मचारियों को रात-बेरात अकेले में पाकर आतंकित करते हैं. नक्सलवादी अधिकतर आंध्र प्रदेश के तेलुगूभाषी होने से उनके बारे में तथा उनकी गतिविधियों के बारे में समाचार पाना भी काफी मुश्किल मालूम पड़ रहा है.

लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) के भानुप्रतापपुर वन मंडल में पदस्थापना अवधि (18.06.1985 - 23.07.1988) के दौरान अबूझमाड़ में नक्सली गतिविधियां सीमित थीं. यदा-कदा सीमा के उस पार महाराष्ट्र के गढ़चिरौली के जंगलों से नक्सली भानुप्रतापपुर वन मंडल के बांदे और परलकोट वन परिक्षेत्रों में प्रवेश करते थे. हम वनों के निरीक्षण के लिए सतत भ्रमण करते रहते थे परन्तु कभी अवरोध उपस्थित नहीं हुआ. लेखक के वनक्षेत्र में भ्रमण के दौरान एक बार सूचना मिली थी कि भानुप्रतापपुर वन मंडल के बांस कटाई के कूपों के श्रमिक कैंपों में नक्सली आए थे और यहां की भुगतान व्यवस्था तथा सभी वन उपज की दरों के विस्तृत चार्ट देखकर प्रभावित हुए थे. उनकी फोटो भी वह लेकर महाराष्ट्र के वन क्षेत्र में गए थे. वहां भी उन्होंने भुगतान की इसी तरह की व्यवस्था करने के निर्देश वन कर्मचारियों को दिए थे.

बांदे और परलकोट वन परिक्षेत्रों के भ्रमण के दौरान हमें अबूझमाड़ में स्थित वन विभाग के फॉरेस्ट रेस्ट हाउस सीतरम में रुकना पड़ता था. 17-18.11.1987 को मैंने पाया कि किसी भी कमरे के अंदर की चिटकनिया नहीं लगी हुई थी. प्रभारी अधिकारी को निर्देश दिए कि आगे से सभी चिटकनियां दुरुस्त होनी चाहिए. कर्मचारियों ने हां की परंतु अगली बार भी जब सीतरम वन विश्रामगृह में रुके तो चिटकनियां नहीं थी. मेरे द्वारा कर्मचारियों को डांटने पर बताया कि यदा-कदा नक्सली इस क्षेत्र में आते हैं और वन विश्राम गृह में भी विश्राम करते हैं. पुलिस के डर के कारण यदि उनको अचानक रात में भागना पड़े तो चिटकनी लगे होने से बाधा उपस्थित हो सकती है. हमने चटकनी लगाए थी परन्तु नक्सली लोगों द्वारा दोड़दी गयी. सीतराम में प्रवास के दौरान एक बार यह भी सूचना मिली थी कि ग्राम के सरपंच की हत्या नक्सलियों द्वारा कर दी गई है. परंतु हमारे वन कर्मचारियों को कभी भी नक्सलियों द्वारा परेशान करने की कोई घटना नहीं घटी. इसका कारण संभवत: यह हो सकता है कि उनको भुगतान सम्बन्धी किसी प्रकार की अनियमितता की शिकायत नहीं मिली हो!

Source - Facebook Post of Laxman Burdak,06.01.2024

बस्तर भाग-7: बस्तर के वन

नोट: यह जानकारी लेखक (Laxman Burdak) द्वारा बस्तर जिले के मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर की दरभा रेंज में रहकर रेंज ट्रेनिंग (27.09.1982 - 01.02.1983) लेते समय संकलित की गयी थी.

साभार – 1. 'बस्तर के कमाऊ जंगल', युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक 1979, प्रधान संपादक: भगवतीधर बाजपेयी, संपादक: बबन प्रसाद मिश्र 2. सफ़र राजीव रंजन प्रसाद ब्लॉग

लेखक (लक्ष्मण राम बुरड़क) द्बवारा बस्तर जिले में इन्द्रावती नदी के दक्षिण में स्थित मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) पूरी की. एस डी ओ फारेस्ट ट्रेनिंग (07.05.1983-30.03.1984) शिवपुरी में पूरी हुई. वहां से पदोन्नत होकर नवगठित सहकारी संस्था "मध्य प्रदेश राज्य लघुवनोपज संघ भोपाल" में 31.08.1984-14.06.1985 तक पदस्थ रहे. मध्य प्रदेश शासन ने निर्णय लिया कि युवा अधिकारियों को फील्ड में दूरस्थ स्थानों पर भेजा जावे. इस तरह मेरी वनमंडल अधिकारी के रूप में पदस्थापना उत्तर बस्तर में स्थित भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में हो गयी जहाँ 18.06.1985 - 23.07.1988 तक पदस्थ रहा. उत्तर बस्तर में पदस्थापना से मैं सम्पूर्ण बस्तर संभाग को ठीक तरह से समझ सका.

बस्तर का प्रशासन: लेखक के बस्तर पदस्थापना के समय (16.07.1982-30.04.1983 एवं 18.06.1985 - 23.07.1988) बस्तर अविभाजित मध्य प्रदेश में सम्मिलित था. उस समय छत्तीसगढ़ प्रदेश का गठन नहीं हुआ था. अविभाजित मध्य प्रदेश के दक्षिण में स्थित बस्तर जिला भारत का तीसरा सबसे बड़ा जिला था. उस समय बस्तर जिले की सीमाएं वर्त्तमान बस्तर संभाग के अनुरूप थी. भारत में पहले दो जिले लद्दाख (जम्मू कश्मीर) और कच्छ (गुजरात) विस्तार की दृष्टि से बस्तर से बड़े थे. लेकिन बस्तर की आबादी इन दोनों से अधिक थी. बस्तर जिला उस समय 8 तहसीलों में विभाजित किया गया था- 1. जगदलपुर, 2.कोंडागांव, 3. नारायणपुर, 4. दन्तेवाडा, 5. बीजापुर, 6. कोन्टा, 7. कांकेर, 8. भानुप्रतापपुर

बस्तर जिले की 1981 में 18,42,854 की आबादी का 67.81 % (12,49,197) भाग आदिवासियों का था. पुराने बस्तर जिले का क्षेत्रफल 39,117 वर्ग किलोमीटर था जिसमें से 21,640 वर्ग किलोमीटर क्षेत्र में वन है. यानी जिले के कुल क्षेत्रफल का 55 % भाग जंगलों से घिरा था.

बस्तर के वनों का वर्गीकरण: चैम्पियन तथा सेठ (1968) ने बस्तर के वनों को पाँच प्रकारों में विभाजित किया है:^[125]

1. आर्द्र प्रायद्वीपीय साल वन (केशकाल तथा कोण्डागाँव का उत्तर-पूर्वी भाग)
2. दक्षिणी आर्द्र मिश्रित पतझड़ी वन (संभाग के दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र में नदियों, घाटियों, ढ़लानों, आर्द्र तथा उपार्द्र क्षेत्रों में विस्तारित जंगल)
3. आर्द्र सागौन वन (कोण्टा से दक्षिण पश्चिम की पहाड़ियाँ व भोपालपट्टनम के क्षेत्र)
4. शुष्क सागौन वन (इन क्षेत्रों में बाँस नहीं पाये जाते)
5. दक्षिणी शुष्क मिश्रित पतझड़ी वन (संभाग के उत्तरी भाग में इस प्रकार के वनों का विस्तार मिलता है

बस्तर के वन क्षेत्र का 37% भाग साल वन, 8% भाग सागौन वन और 55% भाग मिश्रित वन का है. कई हिस्सों में बांस भी काफी होता है.बस्तर के जंगलों में पठार को छोड़ कर शेष हिस्सों में बाँस प्रमुखता से पाया जाता है. वृक्षों के नीचे घास और झाड़ियाँ भी काफी अच्छे घनत्व में पाए जाते हैं. इन वनों में सागौन के वृक्षारोपण भी किये गए हैं जो अत्यंत सफल रहे हैं. कोंटा या भोपलपटनम जाते समय सड़क के दोनों किनारे ये सागौन के वृक्षारोपण देखे जा सकते हैं. बस्तर के वन बारहों महीने अत्यंत सुरम्य दृश्य प्रस्तुत करते हैं. इन जंगलों में बहुत से झरने, जल प्रपात या गुफाएं स्थित हैं जिनमें चित्रकूट जल प्रपात, तीरथगढ़ जल प्रपात और कुटुमसर गुफा मुख्य हैं. इनको देखने के लिए दूर-दूर से पर्यटक देखने आते हैं. कांगेर नदी की घाटी में सुरक्षित नेचर रिजर्व है जहाँ 30 मीटर से ऊँचे और 2 मीटर से अधिक गोलाई के वृक्ष कुदरती तौर पर देखे जा सकते हैं. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

कोटरी नदी पर वन विभाग द्वारा बनाया गया पुल

फ्री इन्वेस्टमेंट सर्वे ऑफ़ फारेस्ट रिसोर्सेज के मुताबिक जिले के वन में 187 लाख घन मीटर लकड़ी और 48.4 लाख टन बांस था. यह अंदाज लगाया गया था कि यदि इस जिले के जंगलों का ठीक से दोहन किया जाए तो इसे हर साल 31,40,000 घन मीटर लकड़ी और 3,20,000 टन बांस आने वाले वर्षों में निकाला जा सकता था. उस समय इन वनों से सिर्फ सागौन, वीजा, साल, हल्दु आदि की लकड़ियां ही निकाली जाती थी क्योंकि दूसरी किस्म की लकड़ियों की मांग नहीं थी. बांस भी बहुत थोड़ा ही यहां से निकाला जा रहा था. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96) बस्तर के जंगलों में निम्नलिखित बहुमूल्य इमारती लकड़ी और फलदार प्रजातियों के पेड़ पाए जाते हैं.

आदिवासियों की जिंदगी का जंगलों से गहरा संबंध है. बेश कीमती वन संपत्ति के मालिक होते हुए भी बस्तर जिले के आदिवासियों को भयंकर गरीबी में गुजर-बसर करना पड़ता है. कारण यह है कि यहां के भोले-भाले आदिवासियों का चतुर-चालाक लोगों के द्वारा शोषण किया जाता है. इस शोषण को खत्म करने के लिए राज्य सरकार ने कई कानून भी बनाए हैं. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

राजनीति का केन्द्र: जंगल बस्तर की राजनीति का केन्द्र रहा है चाहे वह "कोई आन्दोलन" हो जो कि एक पेड़ के बदले एक सिर की अवधारणा पर आधारित था, अथवा कुख्यात मालिक मकबूजा काण्ड. बस्तर की आत्मा यहाँ की हरीतिमा है. सदियों तक यहाँ सभ्यतायें आबाद रहीं और उन्हें संरक्षण वनों ने दिया है. नल और नाग शासक तो प्रकृति पूजक थे ही काकतीय/चालुक्य शासक अन्नमदेव ने जिस बस्तर राज्य की नीव रखी उसे यहाँ पाये जाने वाले बाँस से ही नाम मिला है. बस्तर संभाग वन संपदा से भरपूर है, यहाँ अनेक दुर्लभतम वृक्ष हैं तो कहीं न पायी जाने वाली वन-औषधियाँ भी. यहाँ विलुप्त हो चुके जंगली भैंसे की कहानियाँ आज भी गूंजती हैं तो आदमी की आवाज़ की हू-बहू नकल कर सकने वाली जंगली मैना एक अजूबा है. इसी तरह दुर्लभ पक्षी भीमराज, अबूझमाड़ पर्वतों की शोभा है जिसका आकार प्रकार नीलकंठ की तरह होता है साथ ही वह अपने रंग-बिरंगे पंखों की वजह से जाना जाता है. साल वनों की अधिकता के कारण यह अंचल सालवनों का द्वीप भी कहा जाता है. इसी नाम की अपनी कृति से बस्तर अंचल के प्रसिद्ध साहित्यकार गुलशेर अहमद खां शानी ने बस्तर को देश-विदेश तक चर्चित किया था. (सफ़र राजीव रंजन प्रसाद ब्लॉग)

बस्तर के जंगलों में पाये जाने वाले पेड़

S. No.	बोटानिकल नाम	स्थानीय नाम	फैमिली	चित्र
1.	Shorea robusta	साल (Sal)	Dipterocarpaceae
2.	Tectona grandis	सागवान (Teak)	Verbenaceae
3.	Pterocarpus marsupium	बीजासाल (Bijasal)	Leguminosae
4.	Terminalia tomentosa	साजा (Saja)	Combretaceae
5.	Adina cordifolia	हल्दु (Haldu)	Rubiaceae
6.	Anogeissus latifolia	धावडा (Dhaora)	Combretaceae
7.	Stephegyne parvifolia	कैम (Kaim)	Rubiaceae
8.	Dalbergia latifolia	शीशम (Shisham)	Leguminosae	100px
9.	Schleichera trijuga	कुसुम (Kusum)	Sapindaceae
10.	Diospyros melanoxylon	तेंदू (Tendu)	Ebenaceae
11.	Chloroxylon swietenia	भिर्रा (Bhirra)		100px
12.	Cleistanthus collinus	गरारी (Garari)	Euphorbiaceae	100px
13.	Dalbergia paniculata	धोबिन (Dhobin)	Leguminosae	100px
14.	Eugenia jambolana	जामुन (Jamun)	Myrtaceae	100px
15.	Terminalia arjuna	अर्जुन (Arjun)	Combretaceae	100px
16.	Boswellia serrata	सलई (Salai)	Burseraceae	100px
17.	Tamarindus indica	इमली (Imli)	Leguminosae	100px
18.	Terminalia chebula	हर्रा (Harra)	Combretaceae	100px
19.	Terminalia belerica	बहेड़ा (Bahera)	Combretaceae
20.	Phyllanthus emblica	आंवला (Aonla)	Euphorbiaceae
21.	Dendrocalamus strictus	बांस (Bamboo)
22.	Saccopetalum tomentosum	कारी (Kari)	Annonaceae	100px
23.	Ougeinia dalbergioides	तिनसा (Tinsa)	Leguminosae	100px
24.	Aegle marmelos	बेल (Bel)	Rutaceae	100px
25.	Buchanania cochinchinensis	अचार (Achar)	Anacardiaceae	100px
26.				100px

उपरोक्त प्रजातियों को सम्मिलित करते हुए बस्तर के जंगलों में पाए जाने वाले प्रमुख इमारती लकड़ी और फलदार प्रजातियों की सूचि वर्णक्रम में निम्नानुसार है:

अंजन (Hardwickia binata), अगिया, अचार (Buchanania cochinchinensis), अमलतास (Cassia fistula), अर्जुन (Terminalia arjuna), आंवला (Phyllanthus emblica), आम (Mangifera indica), इमली (Tamarindus indica), ककई (Flacourtia indica), कसई (Bridelia retusa), कटहल (Jackfruit:Artocarpus heterophyllus), कदम्ब (Neolamarckia cadamba), काजू (Cashew:Anacardium occidentale), कारी (Saccopetalum tomentosum), कालामोखा (Schrebera swietenioides), कुसुम (Schleichera trijuga), केकड़ (Garuga pinnata), केला (Banana), कैथ (Feronia elephantum), कैम (Stephegyne parvifolia), कुचिला (Strychnos nux-vomica), खैर (Acacia catechu), गरारी (Cleistanthus collinus), गूलर (Ficus glomerata), घमार (Gmelina arborea), घोंट (Ziziphus xylopyra), चकोतरा (Pomelo:Citrus maxima), छींदकराट, जर्रा, जामुन (Eugenia jambolana), ताड़, तिनसा (Ougeinia dalbergioides), तेंदू (Diospyros melanoxylon), धामन (Grewia tiliaefolia), धावडा (Anogeissus latifolia), धोबिन (Dalbergia paniculata), नारियल, नीबू, नीम (Azadirachta indica), पपीता, पलाश (Butea monosperma]], पीपल (Ficus religiosa), बड़ (Ficus bengalensis), बबूल (Acacia arabica), बहेड़ा (Terminalia belerica), बांस (Dendrocalamus strictus), बीजासाल (Pterocarpus marsupium), बेर (Ziziphus jujuba), बेल (Aegle marmelos), भिर्रा (Chloroxylon swietenia), भूलन, भिलमा (Semecarpus anacardium), महुआ (Madhuca indica), मोदे, वन मोंगरा, शीशम (Dalbergia latifolia), सलई (Boswellia serrata), सल्फी, सागवान (Teak:Tectona grandis), साजा (Terminalia tomentosa), साल (Shorea robusta) , सियाड़ी, सूरासिंहाड़ी, सेन्दुरी, हर्रा (Terminalia chebula), हल्दु (Adina cordifolia),

वन प्रबंधन: वन प्रबंधन के लिए बस्तर के जंगलों को दो सर्किलों में विभाजित किया गया था- 1. जगदलपुर वन वृत मुख्यालय जगदलपुर और 2. कांकेर वन वृत मुख्यालय कांकेर. जगदलपुर वन वृत में 1. मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर, 2. पश्चिम बस्तर वन मंडल बीजापुर और दक्षिण बस्तर वन मंडल सुकमा सम्मिलित थे. कांकेर वन वृत में 1. कांकेर वन मंडल, 2. भानुप्रतापुर वन मंडल, 3. नारायणपुर वन मंडल, और 4. कोंडागांव वन मंडल थे. प्रत्येक वन मंडल के अनुरूप इमारती लकड़ी के विदोहन और विक्रय हेतु उत्पादन वन मंडल भी थे. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

जिले में बीजापुर, दंतेवाड़ा, सरगीपाल, कोंडागांव, नारायणपुर, भानु प्रतापपुर, सुकमा, कोंटा, केशकाल और कांकेर में लकड़ी के डिपो खोले गए थे. यहां से हर साल औसतन 1,65,000 घन मीटर लकड़ी की निकासी होती थी इन डिपो में हर रोज 1500 लोगों को साल भर काम मिलता था. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

वनों का राष्ट्रीयकरण: मध्य प्रदेश में अदिवासी व गरीब जनता को शोषण से बचाने और आय बढ़ाने के लिए महत्वपूर्ण इमारती लकड़ी, तेंदूपत्ता, सालबीज और लघु वन उपज का राष्ट्रीयकरण किया गया जिससे आमदनी में काफी बढ़ोतरी हुई और जिले के 151 वन-ग्रामों में रहने वाले करीब 6000 आदिवासी परिवारों को नियमित रूप से लगातार रोजगार भी मिला.

वन ग्राम - उत्तर बस्तर में 54 और दक्षिण बस्तर में 97 कुल 151 वन ग्राम बस्तर जिले में थे. कभी-कभी आम जनता द्वारा वनों के अन्दर या उनके नजदीक बसे हुए ग्रामों को वनग्राम कह दिया जाता है किन्तु शासकीय परिभाषा में वनग्राम वही ग्राम है जो आरक्षित तथा संरक्षित वनों के अन्दर वन विभाग द्वारा उस नाम से घोषित किये गए हैं. यह पूर्णत: वन विभाग के नियंत्रण में होते हैं. हर वनग्राम में एक मुकदम होता है जो हर घर से कितने व्यक्ति वन विभाग के कार्यों में जायेंगे निर्धारित करता है. वनग्राम व्यवस्था अंग्रेजी राज में 1861 में अरक्षित और संरक्षित वनों में वानिकी कार्यों के लिए नियमित श्रमिक उपलब्ध कराने के लिए स्थापित की गयी थी. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.51-52)

वन्य प्राणी - बस्तर जिला वन्य प्राणियों के लिए भी प्रसिद्ध है जंगली भैंसों जैसे दुर्लभ प्राणियों के अतिरिक्त शेर, तेंदुआ, पिसूरी हिरन, जंगली बिल्ली, चीतल, साम्भर, काकड़, गीदड़, बन्दर, लंगूर, रीछ, नील गाय, उड़न गिलहरी, बारहसिंगा, जंगली सूअर, लकड़बग्घा और खरगोश आदि वन्य पशु तथा मोर, तोता, जंगली मुर्गा, छोटी जंगली मुर्गी, बस्तर मैना, बाज, भांगराज, बगुला, तीतर आदि अनगिनत किस्म के सुन्दर पक्षी यहाँ पाए जाते हैं. इनके अलावा अजगर, मगर, गोह, कोबरा और सांपों की अनेक प्रजातियाँ भी पाई जाती हैं. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.64)

पशु-पक्षी: बस्तर संभाग में प्रमुख पशु-पक्षियों में तेन्दुआ, जंगली कुत्ता, कोटरी, लमहा, चीतल, साम्भर, जंगली भैंसा, नीलगाय, जंगली सूअर, भालू, गौर, जंगली मैना, मोर, तीतर, वनमुर्गी, लावा, मंजूर, भृंगराज, सुरिया, तोता, कोयल आदि यहाँ की जैव विविधता के आधार स्तम्भ हैं. बाघ और जंगली भैसे को बस्तर से विपुप्त मान लिया गया था किंतु इन्हीं दिनों अखबारों के माध्यम से कुछ उत्साहवर्धक जानकारियाँ प्राप्त हुई हैं. इंद्रावती टाइगर रिजर्व के चिल्लामरका इलाके में एक बाघ को उसके दो शावकों के साथ कैमरे में कैद किया गया है. इसी तरह छह वन भैंसों का एक झुंड भी सेंड्रा इलाके में देखा गया है। (सफ़र राजीव रंजन प्रसाद ब्लॉग)

खनिज संपदा: बस्तर जिला खनिज संपदा में बहुत समृद्ध है. यहाँ दुर्लभ खनिजों का विपुल भण्डार मिला है. विश्व प्रसिद्ध बैलाडीला लौह अयस्क भण्डार यहाँ मौजूद है. इसके अतिरिक्त अविकसित महत्वपूर्ण खनिज संपदाओं में चूना पत्थर, मार्बल, फल्डस्पार, एन्डालूसाईट, सिलिमेनाईट, कोरंडम, ग्रेफाईट, गारबेट, बेरिल, लेपिडोलाईट, एस्बेस्टस, पायाराईट, क्रोमाईट, ताम्र, मैनेसाईट, ग्लाससैड, अभ्रक खनिज का प्रमुख स्थान है. सन 1973-74 में कोंटा तहसील में चितलनार-गोविचाल क्षेत्र के लेपिडोलाईट (लिपियम अभ्रक ) का दोहन करते समय दुर्लभ खनिज 'टिन अयस्क' के विद्यमान होने की जानकारी मिली. दर्भा वन परिक्षेत्र में काफी टिन अयस्क भण्डार हैं जिनको चोरी छुपे उत्खनन के प्रयास किये जाते हैं. टिन कांस्य का एक अंशभूत है. ग्रीस में होमर तथा मसिज के युग में टिन का उपयोग कला के विकास के लिए हुआ था. संभवत: प्रारंभिक बारबेरियन काल में इसकी खोज हुई जब किसी व्यक्ति ने मुट्ठी भर काले रेतीले कण से आग बुझाने का प्रयास किया होगा. दूसरे दिन उसे आश्चर्य हुआ जब वहां एक उज्जवल तथा चमकीला धातु उसी स्थान पर देखा. ये काले रेतीले कण टिन का अयस्क "कैसिटेराईट" था. टिन धातु मलायम होता है और इसे चाकू द्वारा आसानी से काटा जा सकता है. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.133-134)

भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल (18.06.1985 - 23.07.1988)

नवगठित सहकारी संस्था 'मध्य प्रदेश राज्य लघुवनोपज संघ भोपाल' से स्थानांतरण पर उत्तर बस्तर में स्थित भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल का प्रभार लेखक द्वारा दिनांक 18.06.1985 को लिया. वनों के राष्ट्रीयकरण के कारण वानिकी कार्यों में काफी वृद्धि हो गयी. वनों के विदोहन, परिवहन और विक्रय के लिए पृथक से उत्पादन वन मंडलों का गठन किया गया. क्षेत्रीय वन मंडल द्वारा शासन द्वारा स्वीकृत कार्य आयोजना के अनुसार पातन योग्य वृक्षों का चिन्हांकन किया जाकर उत्पादन वन मंडल को हस्तांतरित किया जाता है. भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल कांकेर वन वृत के अंतर्गत आता है. कांकेर वन वृत का विस्तार 10094 वर्ग किमी है. वन संरक्षक श्री पी.के. मिश्रा साहब थे जो बहुत अच्छे अधिकारी थे. भानुप्रतापपुर वन मंडल का विस्तार 2066 वर्ग किमी है. भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में इमारती लकड़ी 20000 घमी, बांस 22000 नो.टन, जलाऊ चट्टे 40000 नग है.

भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में निम्नलिखित इकाईयां थी:

उपवन मंडल - 1. कापसी (एच एस पृथी), 2. भानुप्रतापपुर (एम एल तिवारी/के एस ठाकुर)

परिक्षेत्र - 1. कापसी (बांस) , 2. कापसी (इमारती लकड़ी), 3. परलकोट (बांस) , 4. परलकोट (इमारती लकड़ी), 5. भानुप्रतापपुर (उत्पादन), 6. अंतागढ़ (उत्पादन)

डिपो - इमारती लकड़ी: 1. भानुप्रतापपुर;

व्यापारिक बांस : 2. भानुप्रतापपुर (बांस), 3. बांदे (बांस) 4. अंतागढ़, 5. दल्लीराजहरा;

औद्योगिक बांस: 6. अंतागढ़, 7. बडगांव, 8. कुसुमकसा

भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल काफी संवेदनशील था. वन मंडल के पश्चिम में महाराष्ट्र की सीमा पर नक्सलवाद सर उठा रहा था तो उत्तर में दल्लीराजहरा स्थित लोह-अयस्क खदानों के श्रमिकों की यूनियन गतिविधियों का विस्तार वानिकी कार्यों में किये जाने के आन्दोलन होने लगे थे.

श्रमिक आन्दोलन: वन विभाग में श्रम कानूनों को समझाने के लिए कोई विंग नहीं थी. वन अधिकारियों पर न केवल श्रमिक अपनी विभिन्न मांगों को लेकर दवाव बना रहे थे और हड़ताल शुरू हो गयी थी बल्कि श्रम विभाग भी कानूनी नोटिस देने लगे थे. वरिष्ठ कार्यालय से कोई मार्गदर्शन नहीं मिल रहा था बल्कि उलटा ही दवाव बनाया जाता था कि श्रमिकों के लिए संवेदनशील बनें, उन मांगों पर भी जिनका कोई प्रावधान वन कानूनों में नहीं था. ऐसी स्थिति में मेरे स्वयं के द्वारा श्रमिकों की एक-एक मांग पर विचार करने के लिए सभी श्रम कानूनों का गहन अध्ययन किया गया. अध्ययन के पश्चात यह निष्कर्ष निकला कि वन श्रमिकों द्वारा की जा रही मांगें औद्योगिक-श्रमिकों (Industrial Labour) पर लागू होती हैं और उनका निराकरण औद्योगिक विवाद अधिनियम (Industrial Dispute Act) के अंतर्गत किया जाता है. वानिकी कार्यों के श्रमिक इस के अंतर्गत नहीं आते हैं. इस अध्ययन के आधार पर सभी न्यायालयों में चल रही याचिकाओं का निराकरण हो गया और श्रमिक आन्दोलन भी शांत हो गया.

मान-पत्र भाव-पुष्प

श्री लक्ष्मण राम बुरड़क भारतीय वन सेवा, वन मंडल अधिकारी उत्पादन वन मंडल भानुप्रतापपुर के विदाई समारोह में अर्पित

श्री संपन्न उदारमना कर्मठ वन विभाग के लिए एक गरिमामय व्यक्तित्व की अमिट छाप बनाने वाले विभिन्न गुणों के सागर अनुशासन प्रशासन नीति विषयों के कुशल संचालक मधुर भाषी अदम्य साहसी संतुष्ट प्रवृत्ति लोग मोह से रहित प्राकृतिक सौंदर्य के प्रेमी एवं सौम्य व्यक्तित्व के धनी अधीनस्थ कर्मचारियों के लिए पितृतुल्य एवं अगाध वात्सल्य से ओतप्रोत श्रीमान बुरड़क साहब के सम्मान में भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल के समस्त कर्मचारियों की और से भाव सुमन अत्यंत आदर एवं हार्दिक श्रद्धा के साथ समर्पित करते हुए हमें अपरिमित गौरव की अनुभूति हो रही है.

श्रदेय श्री बुरड़क साहब के 18 जून 1985 को इस वन मंडल का कार्य भार ग्रहण करने के बाद 23 जुलाई 1988 के बीच मात्र 3 वर्ष 1 माह 6 दिन की अवधि में अनेक उल्लेखनीय एवं अविस्मरणीय कार्य किए हैं, जिन्हें अभी अभिव्यक्त किया जाना संभव नहीं है.

संपूर्ण वन मंडल में विभागीय कटाई एवं परिवहन कार्य निर्धारित अवधि में संपादित कर विभाग के लिए अविस्मरणीय उदाहरण प्रस्तुत किए हैं. आपके वानिकी प्रेम का एक उदाहरण है कि आपने वन मंडल के अंतर्गत शासकीय भवनों, काष्ठागार एवं बांसागारों में अपने मार्गदर्शन से वृक्षारोपण कार्य संपन्न कराया है.

बेरोजगारों की संकटमयी स्थिति में आपके द्वारा यथा संभव युवक एवं युवतियों को दैनिक मजदूरी पर कार्य उपलब्ध कराकर उनकी कठिनाइयों का सराहनीय रूप से निराकरण किए हैं. समस्त कर्मचारियों को यथासंभव जितनी सुविधा उपलब्ध कराई जा सकती थी उसके लिए सदैव तत्पर एवं प्रयत्नशील रहे तथा उनके हितों की रक्षा के लिए उदार भावना से सहानुभूति पूर्वक निर्णय लेते हुए उचित पथ प्रदर्शन करते रहे. यह आपके कार्यकाल की एक अप्रतिम उपलब्धि है.

परम श्रद्धेय श्री बुरड़क साहब के हृदय में नम्रता मधुरता शालीनता और सज्जनता कूट-कूट कर भरी हुई है, जिसकी सराहना उनके संपर्क में आए हर व्यक्ति मुक्त कंठ से करते हैं. आपसे हमें सदैव भ्रातृ तुल्य, पितृ तुल्य वात्सल्य अपरिमित स्नेह और गुरु तुल्य मार्गदर्शन प्राप्त होता रहा. यह आपकी आत्मीयता का ही द्योतक है.

श्री बुरड़क साहब स्थानांतरण के पश्चात भानुप्रताप उत्पादन वन मंडल से पश्चिम छिंदवाड़ा सामान्य वन मंडल के लिए प्रस्थान कर रहे हैं. स्थानांतरण के फलस्वरूप उत्पन्न इस पीड़ादायक असहनीय बेला में हम सभी भारी मन से आपको विदा करते हुए आपके सुखमय मंगलमाय एवं उज्जवल भविष्य की कामना करते हुए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि आप उन्नति पथ पर अग्रसर होते हुए उच्चतम शिखर पर पहुंचें , साथ ही आपका स्नेह हम पर सदैव बना रहे! इसकी हम कामना करते हैं!

भानुप्रतापपुर

दिनांक 23.07.1988

विनीत

समस्त कर्मचारी गण उत्पादन वन मंडल

भानुप्रतापपुर

भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में नवाचार : भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में रहते हुए कई नवाचार किये गए जिनमें से कुछ का उल्लेख यहाँ किया जा रहा है:

प्रबंधन तकनीक का प्रयोग: बस्तर जिले में भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल का प्रभार लेखक द्वारा दिनांक 18.06.1985 को लिया और अगले कुछ दिनों में वन मंडल के वानिकी कार्यों की समीक्षा की. देखा कि पिछले 3 साल के इमारती लकड़ी/बांस के विदोहन कूपों में कटाई हुई है परंतु कटी हुई लकड़ी/बांस पूर्ण रूप से ढुलाई नहीं हुई. रेंज अफसरों द्वारा कारण बताये गए - गर्मी में कूपों में पानी नहीं था, मजदूर खेती के लिए चले गए, वर्षा जल्दी होने से रास्ते अवरुद्ध हो गए, वन मार्गों की मरम्मत नहीं हो पाई, परिवहन ठेकेदार डिफाल्टर हो गए आदि-आदि. पूछा कोई तरीका जिससे शत-प्रतिशत विदोहन और परिवहन का लक्ष्य प्राप्त किया जा सके तो बताया गया कि यह तो संभव नहीं है. जब इस समस्या का गहराई से अनुसंधान किया गया तो पता लगा कि कार्यपालिक कर्मचारियों का यह स्वार्थ होता था कि जब उनके कूप में अवशेष लकड़ी या बांस पड़ी रहती है तो वह उसके नाम से मजदूर आदि चार्ज करते रहते हैं. जिससे उनका खर्चा-पानी चलता रहता है. जबकि इससे सरकार को राजस्व का बहुत नुकसान होता था. इस समस्या से निजात पाने के लिए हमने डेल कार्नेगी की एक मैनेजमेंट तकनीक इस्तेमाल की जो मैनें सन 1970 की गर्मी की छुट्टियों में गाँव में रहते पढ़ी थी. Dale Carnegie की पुस्तक How to Win Friends and Influence People के Twelve Ways to Win People to Your Way of Thinking के अंतर्गत अध्याय 12 है - When nothing else works, try this

This Chapter tells an anecdote about how Charles Schwab wordlessly motivated the workers in one of his steel mills. I quote the relevant text here.

Charles Schwab had a mill manager whose people weren't producing their quota of work.

"How is it," Schwab asked him, "that a manager as capable as you can't make this mill turn out what it should?"

"I don't know," the manager replied. "I've coaxed the men, I've pushed them, I've sworn and cussed, I've threatened them with damnation and being fired. But nothing works. They just won't produce."

This conversation took place at the end of the day, just before the night shift came on. Schwab asked the manager for a piece of chalk, then, turning to the nearest man, asked: "How many heats did your shift make today?"

"Six."

Without another word, Schwab chalked a big figure six on the floor, and walked away.

When the night shift came in, they saw the "6" and asked what it meant.

"The big boss was in here today," the day people said.

"He asked us how many heats we made, and we told him six. He chalked it down on the floor."

The next morning Schwab walked through the mill again. The night shift had rubbed out "6" and replaced it with a big "7."

When the day shift reported for work the next morning, they saw a big "7" chalked on the floor. So the night shift thought they were better than the day shift did they? Well, they would show the night shift a thing or two. The crew pitched in with enthusiasm, and when they quit that night, they left behind them an enormous, swaggering "10." Things were stepping up.

Shortly this mill, which had been lagging way behind in production, was turning out more work than any other mill in the plant.

The principle?

Let Charles Schwab say it in his own words: "The way to get things done," says Schwab, "is to stimulate competition. I do not mean in a sordid, money-getting way, but in the desire to excel."

The desire to excel! The challenge! Throwing down the gauntlet! An infallible way of appealing to people of spirit.

डेल कार्नेगी की इस तकनीक के अनुसार प्रति माह सभी परिक्षेत्र अधिकारियों की बैठक में उनके काम की प्रगति लेकर इमारती लकड़ी/बांस के कटाई और परिवहन का प्रतिशत निकालता, इस प्रतिशत के आधार पर सामने एक बड़े बोर्ड पर नामवार रेंज अफसरों की रैंकिंग लिखता कि किस गतिविधि में कौन प्रथम, कौन द्वितीय, कौन तृतीय....10वें स्थान पर रहा. जो नीचे की रैंक में आते थे उनको समझाया जाता तथा मोटिवेट किया जाता था कि अगले महीने में सुधार करें - आप दूसरों से क्या कम हो? जरूरत पड़ने पर डाटा भी जाता था. इससे यह फर्क पड़ा कि अगले महीने में वह अपने रैंक में सुधार कर लेते थे. जो पांचवें नंबर पर आया वह अगले महीने की प्रोग्रेस में दूसरे या तीसरे रैंक पर आ जाता था. इसका परिणाम यह हुआ कि मई का महीना आते-आते, जब हमें पूरे कूप की इमारती लकड़ी/बांस जंगल से डिपो में परिवहन कर लेना होता है, सभी के यहां कूप में अवशेष माल निल हो गया !.

श्रमिकों को मुआवजा भुगतान: भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में वानिकी कार्यों में काम करते हुए कभी-कभी श्रमिक पेड़ों की कटाई करते हुए या डिपो में लट्ठा उठाते हुए घायल हो जाते थे या मर जाते थे परंतु उनको किसी प्रकार का मुआवजा भुगतान नहीं किया जाता था क्योंकि यह किसी को ज्ञान नहीं था. मेरे समय में लकडी कटाई के लिए जाते हुए ट्रक उलट जाने से एक श्रमिक की मृत्यु हो गई थी. हमने श्रम कानूनों का अध्ययन किया और उसको ₹25000 का मुआवजा भुगतान किया गया क्योंकि श्रम कानूनों में स्पष्ट प्रावधान था.

वन मंडल अधिकार डी एस सोलंकी का दुर्घटना प्रकरण: मेरे पूर्ववर्ती भरतपुर निवासी वन मंडल अधिकार डी एस सोलंकी दिनांक 11.4.1984 को मीटिंग में शामिल होकर कांकेर से भानुप्रतापपुर आते समय रास्ते में कोरर कसबे के पास कोरर से 3 किमी भानुप्रतापपुर की ओर पहाड़ी मोड़ पर रात्रि के समय जीप का एक्सीडेंट होने से मृत्यु हो गई थी. उनके साथ वन विकास निगम भानुप्रतापपुर के मंडल प्रबंधक रमेश चन्द्र रैगर भी थे जो बहुत गंभीर रूप से घायल होकर गहरी खाई में गिर गए थे. उसी समय उधर से गुजरने वाले एक ट्रक चालाक की उन पर नजर पड़ गयी और वे बचा लिए गए. डी एस सोलंकी का मुआवजा प्रकरण सिविल पिटीशन प्रकरण क्रमांक 31/85 श्रीमती कल्पना सोलंकी विरुद्ध मध्य प्रदेश शासन न्यायालय जगदलपुर में चला और साढे तीन लाख का मुआवजा भुगतान अवार्ड पारित किया गया. वन विभाग नहीं चाहता था कि मुआवजा भुगतान हो. मुझे न्यायालयीन प्रकरण का प्रभारी अधिकारी होने के नाते प्रकरण में अपील करने का निर्देश दिया गया. मेरे द्वारा कानूनविदों से सलाह ली गयी जिसके आधार पर शासकीय अधिवक्ता द्वारा भी दिनांक 23.06.1988 को अपील नहीं करने की सलाह दी. अथक प्रयास के बाद श्रीमती कल्पना सोलंकी पत्नी डी एस सोलंकी को साढ़े तीन लाख का भुगतान करवाया गया. दुर्घटना में मृत वाहन चालक बलराम के पुत्र को मेरे द्वारा अनुकम्पा नियुक्ती भी दी गयी.

गाय का देसी इलाज: भानुप्रतापपुर छोटी जगह थी. यहां पर दूध नहीं मिलता था. इसलिए हमने दुर्ग जिले के बालोद से दूध देने वाली एक गाय खरीदी. जब रास्ते में ट्रक से गाय को ला रहे थे तो उसका एक सींग टकराकर टूट गया और अलग हो गया. उस सींग के इलाज के लिए गाय को हमारे अर्दली रोज अस्पताल ले जाते थे. वहां उसकी ड्रेसिंग करवाते थे परंतु एक महीने तक कोई सुधार नहीं हुआ. यह जरूर हुआ कि छोटी जगह होने से अधिकारियों के अच्छे और बुरे सभी पक्ष जनता के नजर में आ जाते हैं. वहां के सभी लोग जान गए कि डीएफओ साहब की गाय उपचार के लिए जा रही है. एक दिन मेरे अर्दली ने कहा कि मेरे गांव में एक राम चरण दाऊजी हैं जो इसका देसी इलाज कर सकते हैं. हमने उन दाऊजी को बुलाया. उन्होंने चूना, हल्दी और हरड़ को बारीक पाउडर बनाया और उसको सींग के अन्दर भर दिया उसके ऊपर सर के लम्बे बालों का गोला सा बनाकर टूटे सींग के ऊपर बाँध दिया. उसने कहा कि अब इसको छेड़ना मत. आश्चर्य जनक रूप से वह सींग ठीक हो गया और नया सींग आ गया. इससे हमें ज्ञात हुआ कि वहां के स्थानीय लोगों को देसी इलाज का कितना ज्ञान है.

सवई रस्सी का विकल्प मिला: उत्पादन वन मंडलों में बांस को बांध कर बण्डल बनाने के लिए सवई रस्सी की आवश्यकता होती थी जो उड़ीसा से लाखों रुपए में प्रतिवर्ष उड़ीसा प्रांत से खरीदी जाती थी. जैसाकि होता है सरकारी खरीद में शिकायतें बहुत होती हैं और भ्रष्टाचार की भी संभावना रहती है. विगत वर्षों में हुई शिकायतों के परिपेक्ष में हमारे वन संरक्षक श्री पी.के. मिश्रा साहब ने सवई रस्सी खरीद पर रोक लगा दी. अब समस्या हो गई कि बांस को बण्डल बनाकर बांधे बिना परिवहन नहीं हो सकता था. बांस की ढुलाई नहीं करते हैं तो करोड़ों रुपए का नुकसान होता. हमने वहां स्थानीय रूप से गाँवों का पूरा सर्वे करके यह पता लगाया कि दंडकारण्य प्रोजेक्ट में बंगाली विस्थापितों को बसाया गया है. वह बंगाली लोग परंपरागत रूप से सन की खेती करते हैं जिसका उपयोग रस्सी बनाने में करते हैं. हम ने वह सन पकने पर बिना रस्सी बनाए बहुत सस्ते में खरीद ली और उससे व्यापारिक और औद्योगिक बांस को बांधना शुरू किया. औद्योगिक बांस हम ओरिएंट पेपर मिल को पेपर बनाने के लिए सप्लाई करते थे. हमें डर था कि ओरिएंट पेपर मिल कहीं रिजेक्ट न करदे क्योंकि करारनामे के मुताबिक़ बांस का प्रदाय सबई रस्सी से बंधे बंडलों में ही करना था. ओरिएंट पेपर मिल के मैनेजर ने बताया कि सन की रस्सी तो सवई रस्सी से भी ज्यादा अच्छी है क्योंकि यह बांस के साथ मिक्स होकर पेपर बनने में काम आ जाती है. इस नवाचार से न केवल हमने लाखों रुपए खरीदी के बचाए बल्कि स्थानीय बंगाली विस्थापितों को रोजगार भी प्रदान किया.

कटाई तकनीक में सुधार: जब मैंने वन मंडल का प्रभार लिया तब इसका राजस्व 4 करोड़ था. हमने स्टाफ से चर्चा की कि राजस्व को किस तरह से बढ़ाया जा सकता है. देखा कि बाजार में कुछ खास साइज की लकड़ी की कीमत ज्यादा होती है. हमारे कर्मचारी जब पेड को काटकर उसके टुकड़े करते हैं तो वह अपने सुविधा से कर दिया करते थे. व्यापारी जब डिपो में खरीदते हैं तो वह बाजार की मांग के अनुसार लकड़ी खरीदते हैं और उसी हिसाब से पैसे भी देते हैं. लकड़ी के डिपो में अलग-अलग साइज की लड़कियों का हमने बाजार भाव अध्ययन किया और पाया कि जितनी लंबी लकड़ी होती है उसका मूल्य प्रति घन मीटर ज्यादा प्राप्त होता है. क्योंकि व्यापारी डिपो से लठ्ठे ले जाकर उसके टुकड़े अपने हिसाब से कर लेता है. लकड़ी का लठ्ठा लंबा है तो दरवाजे की साईज निकालता है तो उसके साथ खिड़की की लकड़ी भी निकल जाती है. जबकि यदि टुकड़ा पहले से ही छोटा है तो उसे केवल एक ही काम लिया जा सकता है. दरवाजा 6 फीट का है और हमारे कर्मचारियों ने टुकड़े 5 फिट के कर दिए तो उसका वह भाव नहीं मिलेगा जो हम 6 फीट की लकड़ी निकालने से मिलता है. कटे हुए वृक्ष के टुकडे करने को तकनिकी रूप से लगुण-निर्माण करना कहते हैं. यह प्रयोग करके हमने लगुण-निर्माण में सुधार किया. हर कर्मचारी को एक चार्ट दिया जिसमें अलग-अलग साइज की लकड़ी का बाजार मूल्य लिखा रहता था. जब कर्मचारी कटे पेड़ को टुकडे करने के लिए मजदूरों के लिये निशान देता है तो अपने हिसाब से कई प्लान बनाता था और जिस प्लान में काटने से सबसे ज्यादा मूल्य प्राप्त होता उसी अनुसार उसको काटने का निर्देश था. इससे हमें राजस्व में काफी वृद्धि हुई और 3 साल में राजस्व को ढाई गुना कर दिया. जब प्रभार छोड़ा तो वन मंडल का राजस्व 10 करोड़ था. यह प्रयोग बहुत सफल और शासन के हित में रहा. मोटिवेशन की ऊपर की तकनीक के साथ-साथ सभी कर्मचारियों को लिखित में भी निर्देश दे दिया कि जिस कर्मचारी के कूप में 31 मई को मटेरियल बैलेंस रह गया तो वह अपने आप को निलंबित समझें. इसका भी जादुई असर हुआ क्योंकि कोई भी कर्मचारी अपने कैरियर को दांव पर नहीं लगाना चाहता इसलिए जहां चाह होती है वहां रहा होती है. जो वन मंडल पहले बहुत पिछड़ा हुआ चलता था वह प्रदेश में अब्बल आ गया.

डिपो प्रबंधन में सुधार: भानुप्रतापपुर उत्पादन मंडल का प्रभार लेने से पहले यहां के दो बांस डिपो में आग लग चुकी थी और भारी नुकसान हुआ था. इसलिए मैंने बांस डिपो की सुरक्षा के लिए कुछ नए प्रयोग कियेे. कुछ पुराने डिपो जो मुख्यालय से बहुत दूर थे उनको खत्म कर दिया और भानूप्रतापपुर में नया बांस डिपो बनाया गया. सभी डिपो में कर्मचारियों के लिए मकान बनाए गए और पीने के पानी के लिए ट्यूबवेल बनाए गए ताकि कर्मचारी वहीँ निवास करें और डिपो सुरक्षा बढ़ जावे. जब पानी की व्यवस्था हो गयी तो भविष्य में होने वाली किसी आकस्मिक दुर्घटना के समय उपयोग के लिए पानी की टंकियां रखने लगे. इससे व्यापारियों को भी काफी सुविधा हो गई. क्योंकि पानी की व्यवस्था हो चुकी थी तो मैंने कर्मचारियों को निर्देश दिए कि बीच की सड़कों के दोनों तरफ फूलवाली क्यारियाँ लगा दी जाएंं. फूलों की क्यारियाँ लगने से डिपो बगीचे जैसे हो गए जिससे कर्मचारी भी टहलते और आसपास के लोग भी सुबह-शाम भ्रमण करने के लिए आने लगे. उल्लेखनीय है कि सामान्य से हटकर इतने अधिक विकास कार्य करने के बावजूद रु. 50 लाख सरेंडर करना पडा था.

डिपो इंश्योरेंस: एक और नवाचार किया कि बांस डिपो में कभी भी सरकारी होने के कारण इंश्योरेंस नहीं लिया जाता था परंतु इंश्योरेंस के लिए एक नया प्रयोग किया और मामूली प्रीमियम पर सभी बांस डिपो का इंश्योरेंस करवा दिया ताकि किसी भी दुर्घटना के समय सरकार को होने वाले राजस्व के नुकसान से बचा जा सके.

हरी सब्जियां लगाना : बस्तर में हरी सब्जियों का अभाव रहता था. वनों के अन्दर दूरस्थ कुछ डिपो में बांस की थपियों के पास लौकी और कद्दू की बेलें लगवा दी और उनको थपियों पर फ़ैलने दिया. इतनी सब्जियां लगी कि सभी कर्मचारी खुद तो खाने ही लगे और सारे अधिकारियों को भी प्रदाय करने लगे.

वृक्षारोपण कार्य: वृक्षारोपण कार्य सामान्यतया क्षेत्रीय वन मंडल में किया जाता है परन्तु हमने देखा कि इमारती लकड़ी के डिपो में बहुमूल्य इमारती लकड़ी रखी रहती है और धूप से खराब भी होती है. इसलिए हमने सेक्टर्स में वृक्षारोपण किया जिससे लकड़ी धूप में फटे नहीं. इससे इमारती लकड़ी के गुणवत्ता में सुधार हुआ, शासन को अधिक राजस्व प्राप्त हुआ और स्थानीय लोगों को पर्यावारणीय लाभ मिला. डिपो के अलावा बंगले में भी फलदार वृक्ष इस प्रकार लगाए कि बीच की जगह में प्रकाश आ सके जिसमें सब्जिया लगा दी गयी. कभी भी बाजार से सब्जी नहीं खरीदनी पड़ी. फलदार वृक्षों में सम्मिलित थे - काजू, नारियल, कटहल, आम, नीबू, अमरूद आदि. हमारे बंगले में तेंदू और कुसुम के पेड़ पहले से थे. इनके फल खाने का पहली बार अवसर मिला.

Source - Facebook Post of Laxman Burdak, 20.01.2024

बस्तर भाग-8: वनोपज और जड़ी बूटियों का अथाह भण्डार-बस्तर

लेखक (लक्ष्मण राम बुरड़क) द्बवारा बस्तर जिले में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) पूरी की. बाद में मेरी वनमंडल अधिकारी के रूप में पदस्थापना उत्तर बस्तर में स्थित भानुप्रतापपुर उत्पादन वन मंडल में हो गयी जहाँ 18.06.1985 - 23.07.1988 तक पदस्थ रहा. बस्तर लघु वनोपज और जड़ी बूटियों का अथाह भण्डार है. बस्तर में कई दुर्लभ जड़ी-बूटियां भी पाई जाती हैं. बस्तर में वनोपज के उत्पादन का अनुमान इससे लगाया जा सकता है कि अकेले कांकेर वन वृत में ही कुछ व्यापारिक महत्व के लघु वनोपज जैसे 4.60 लाख मानक बोरा तेंदूपत्ता, 1.50 लाख क्विंटल सालबीज और 1.00 लाख क्विंटल हर्रा का उत्पादन होता था.

मैं जिस वनक्षेत्र में प्रवास पर जाता उस दिन यदि साप्ताहिक बाजार होता तो मैं अनिवार्य रूप से साप्ताहिक बाजार में भ्रमण करता था क्योंकि साप्ताहिक बाजार में उस क्षेत्र की पूरी झलक मिल जाती है. वनों में पायी जाने वाली छोटी वनोपज ग्रामीण इन्हीं साप्ताहिक बाजारों में लाकर बेचते हैं. यहाँ कोई भी पुष्टि कर सकता है कि व्यापारी लोग सही दर से खरीद रहे हैं या नहीं. मेरे राजस्थान के रेगिस्तानी इलाके से होने के कारण प्रत्येक जड़ी-बूटी मेरे लिए नई थी इसलिए कई रोचक अनुभव हुए जिनमें से कुछ का विवरण नीचे दिया गया है.

टीन में आंवला विस्फोट : एक दिन दरभा के साप्ताहिक हाट से हरा ताजा आंवला खरीद कर ले आये. इस आंवले को किसकर उसमें थोड़ा सा नमक और नीबू डालकर सुखा लिया. यह प्राकृतिक चूर्ण बनगया जो विटामिन-सी से भरपूर होता है. खाने के बाद में हम थोड़ा-थोड़ा इस चूर्ण को खाया करते थे. स्वास्थ्य के लिए यह बहुत फायदेमंद होता है. राजस्थान के होने के कारण हम कंजरवेटिव थे और किसी भी चीज को बर्बाद नहीं करना चाहते थे. इसलिए किसने के बाद आंवले के बीज को सूखने के लिए टीन के डिब्बे में डाल कर उसको ऊपर रखकर हम भूल गए. कुछ दिन बाद में रात को पता लगता है कि कुछ विस्फोट जैसा हो रहा है. हम उठकर बाहर देखते परन्तु कुछ भी नहीं दिखता था. दिन में हम बाहर रहते थे इस पर गौर नहीं किया. अगली रात को भी ऐसा ही विस्फोट जैसा हुआ मानो कोई गोली चली हो. ऐसे ही एक-दो दिन तक चलता रहा. रहस्य समझ में नहीं आया. एक दिन हमने तय किया कि आजरात सोते नहीं हैं और देखते हैं कि रात को होता क्या है? तब पता लगा कि टीन में जो आंवला रखा हुआ था उसके बीज सूख कर फूटते थे और विस्फोट कर रहे थे और टीन से टकराकर तेज आवाज विस्फोट जैसी लगती थी. वनोपज संग्रहण से हमारा यह पहला परिचय था.

कोसा कोकून से निकली तितलियाँ : 20.10.1982 को हम साप्ताहिक बाजार में घूम रहे थे तभी देखा कि डालियों पर लगे हुए कुछ सफ़ेद-मटमैले अंडे जैसे बिक रहे थे. स्टाफ से पूछा यह क्या है तो बताया गया कि यह कोसा कोकून है, हम इनको खरीद कर ले आए. हमें यह कोसा कोकून इतने सुंदर लगे कि लाकर हमारी बैठक में रख दिए. एक दिन सुबह-सुबह जब उठे तो देखा कि हमारी बैठक पूरी बड़ी-बड़ी सुन्दर तितलियों से भर गई है. नौकर से पूछा यह इतनी बड़ी तितलियां इतनी संख्या में कहां से आ गई? तो उसने बताया कि यह कोसा-कोकून से निकली हुई तितलियां हैं. कोसा-कोकून साल के वृक्ष पर पनपते हैं. कोसा-कोकून अर्जुन, साजा और लेंडिया आदि वृक्षों पर भी पनपते हैं परन्तु साल के वृक्ष पर उत्पादित कोसा कोकून गुणवत्ता में श्रेष्ठ होता है. इन कोसा-कोकून से निकले रेशे से ही कोसा की विश्व प्रसिद्ध साड़ी बनाई जाती है. रेशम के कीड़े का लार्वा एक विशेष द्रव का स्त्राव करता है, जिससे इसके चारों ओर एक आवरण या कवच बन जाता है इसे कोकून कहते हैं.

गरुड़ फली (Radermachera Xylocarpa): भानुप्रतापपुर वन मंडल के एक विश्राम गृह में मुझे एक पेड़ पर सांप जैसे फल लटकते दिखे. बताया गया कि यह गरुड़ का पेड़ (Grud tree:Radermachera Xylocarpa) है और इसके फली को गरुड़ फली कहते हैं. मैं इसकी फली लेकर आया और काफी समय तक मेरे बैठक में रखी रही. स्थानीय लोग पके हुए फल को तोड़कर घर ला कर दरवाजे के सामने या अपनी बाड़ी के दरवाजे के सामने या फिर प्रत्येक कमरे के सामने लगाते हैं. इस पेड़ को लगाने के पीछे कारण यह है कि गरुड़ का फल घर को सुरक्षा देता है. हम जानते हैं कि बारिश के दिनों में अधिकतर गाँवों में सांप, बिच्छू जैसे जहरीले जीव खेतों से निकल कर घर के आसपास आ जाते हैं. गांव वाले मानते हैं कि गरुड़ का पका फल इन जहरीले जीव-जंतुओं से बचाने में काम आता है. इस तरह से गरुड़ का फल हमारी सुरक्षा करता है. गरुड़ की लकड़ी दिखा कर साँप को निस्तेज किया जाता है तथा गरुड़ फली व लकड़ी का प्रयोग साँप का जहर उतारने के लिये किया जाता है. यह मान्यता इसलिए मिली है क्योंकि इसका फल देखने में बिल्कुल सांप जैसा लगता है. यह पेड़ मूलत: मध्य प्रदेश के सतपुड़ा के जंगलों में पाया जाता है. लोगों में ऐसी मान्यता है कि गरुण फल एक चमत्कारी फल है. न केवल इसका फल बल्कि इसकी लकड़ी भी चमत्कारी मानी जाती है. अलग-अलग तंत्र विद्या जानने वाले लोग इसका अलग-अलग महत्व बताते हैं लेकिन जो सामान्य चीज प्रचलन में है उनमें यह कहा जाता है कि गरुड़ फल जिस घर में होता है उस घर में सांप नहीं आते. इसलिए बहुत से लोग गरुड़ फल को अपने घर में विषैले जीव जंतुओं से दूर रखने के लिए रखते हैं.

देवसिंहाड़ी (Entada scandens): देवसिंहाड़ी (Entada scandens:एनटाडा स्केंडेंस) नामक एक अद्भुत लता बस्तर में पायी जाती है. 20.11.1982 को मैं रेंज अफसर एम आर महावादी के साथ दरभा कसबे के पास ही स्थित धुरवा पारा में भ्रमण पर गया था. वहां एक नाले के पास से गुजर रहे थे तभी साल के बहुत ऊँचे पेड़ पर एक बड़ी तलवार जैसी फली देखी. गाँव के स्थानीय निवासी को पेड़ पर चढ़ाया और फली तुड़वाई. उसने बताया कि यह बहुत शुभ मानी जाती है, घर में इस उद्देश्य से सुरक्षित रखते हैं. मुझे इसका वैज्ञानिक नाम मालूम नहीं था यद्यपि एम आर महावादी ने मुझे स्थानीय नाम देवसिंहाड़ी बताया था. मेरे पास अभी भी यह फली सुरक्षित हैं. मेरे बैठक में देवसिंहाड़ी की दो फलियाँ और दो बीज आज भी रखी हैं. बाद में भानुप्रतापपुर में जब सेवा निवृत PCCF श्री SDN Tewari पधारे थे उन्होंने इसकी पहचान एनटाडा स्केंडेंस (Entada scandens) के रूप में की. यह पेड़ का रूप लेने वाली एक लता (woody climber) है. अंग्रेजी में इसकी फली को Sword bean कहते हैं. Sword bean (Entada scandens) is a tree climber that belongs to Mimosoideae, a subfamily of Leguminosae. आयुर्वेद में इसे गिल/गीला कहते हैं. जिसके फूल को फल बनने में लगभग दो वर्ष लग जाते हैं. इसकी फली भी लगभग एक से डेढ़ मीटर की लम्बाई लिये हुए होती है और बीज भी बड़े आकार के होते हैं. ये बीज साँप का जहर उतारने में काम में आते हैं. इसका बीज जहरीला होता है. बीज को पीस कर लगाने पर सूजन और जलन कम हो जाती है. इसकी लकड़ी और छाल के रस को अल्सर के उपचार में प्रयोग किया जाता है.^[126]

साल धूप (Shorea robusta resin) - साल के वृक्षों से निकलने वाले रेजिन को साल-धूप कहते हैं. साल के वनों में भ्रमण करते समय हमने देखा कि इसका रेजिन प्राकृतिक रूप से तने से टपक-टपक कर बड़ी सुन्दर आकृति ग्रहण कर लेता था. हम इनको तुड़ाकर लाते और सजाकर रखते थे. दरभा रेंज में घने वन क्षेत्र होने से बहुत बड़े-बड़े मच्छर होते थे. रोज हम घर पर साल-धूप जलाकर ही मच्छर भगाते थे. वैसे साप्ताहिक बाजारों में आदिवासी बेचने के लिए भी साल धूप लाते थे. यही साल धूप उत्तम गुणवत्ता की महँगी पूजा सामग्री के रूप में काम आता है. राजस्थान में महिलाएं पुराने ज़माने में आंगी, टोपियाँ आदि पर छपाई में चिपकाने के लिए राळ का प्रयोग करती थीं वह साल धूप से ही बनाई जाती थी.

लघु वनोपज और जड़ी बूटियों का अथाह भण्डार: बस्तर में कई दुर्लभ जड़ी-बूटियां पाई जाती हैं. सुलभ औषधियों में अश्वगंधा, शतावर जैसी चीज लाने पर स्थानीय व्यापारी उन्हें कौड़ियों के मोल खरीदते हैं और उन्हें मुंह मांगी कीमतों पर बेचकर पहले आदिवासियों का और बाद में क्रेताओं का शोषण करते हैं. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.58) आदिवासी इन औषधियों की गहन जानकारी रखते हैं. उदाहरण के लिये चिरायता को आदिवासी गठ्ठों में भर कर बाजार में बेचते हैं. यह औषधि बुखार तथा रक्त शुद्धि के लिये बहुत उपयोगी मानी गयी है. इसी तरह आदिवासी परिवार नियोजन के लिये काली जीरी (वर्नोनिया एंथेरिंटिका) बीज का उपयोग करते हैं. यहाँ प्राप्त होने वाली ज्योतिष्मती बूटी के तैल का आयुर्वेद में अनेक असाध्य रोगों में प्रयोग बताया गया है. बैचांदी और तिखुर तो बस्तर से देश भर में जाता है. (सफ़र राजीव रंजन प्रसाद ब्लॉग)

बस्तर के प्रमुख वनोपज: बस्तर के वन क्षेत्रों में प्रचुर मात्रा में पाए जानेवाले प्रमुख वनोपजों की सूचि इस प्रकार है:

अमचूर, आँवला, इमली बीज, इमली, काजू, कुसुमबीज, कोसा, गोंद, चिरौंजी, टोरा, तिखुर, तिखुर, तेन्दुपत्ता, धूप, फूलबहारी, बगईघास, बेंत, बैचांदी, भिलवा फल, महुआ बीज, महुआ फूल, मोम, लाख, शहद, शिकाकाई, सालबीज, हर्रा,

जड़ी बूटियां: बस्तर अपनी जड़ी बूटियों के लिये भी जाना जाता है. आयुर्वेदिक औषधियों में प्रयुक्त होने वाली जड़ी बूटियां यहां विशेष उल्लेखनीय हैं. कुछ जानी-मानी जड़ी-बूटियों में सम्मिलित हैं:

अकरकरा, अरंड, अर्जुन, अश्वगंधा, आँवला, इनाझरा लटी, कचनार, काली मूसली, कुकड़ी झीरि कुनाईन, घीववार, चिरायता, डिस्कोरिया, ढीला माली, तुलसी, धतूरा, नीबूघास, नीम, नीलगिरि, पाढा, पीली कटेरी, पुत्रंजीवा, बच, बादमातून कंद, बायबिरंग, बेलाडोना, भटाकटेरी, रसना, रानीजाड़ा, लाजवंती, वन तुलसी, वैसिका, शतावर, शिकाकाई, सफेद मूसली, सर्पगंधा, सेमल, हड़जोड़, हर्रा,

कंद-मूल : कंद जिन्हें स्थानीय बोली में कांदा कहा जाता है, आदिवासियों के भोज्य पदार्थ के रूप में भी प्रयुक्त होता है. तिखूरकंद एवं बैचांदी बहुत अधिक मात्रा में बस्तर से निर्यातित होते हैं. भोज्य कंद के रूप में छिंद-कांदा, केंऊ-कंद, कलमल कांदा, सुरन कांदा एवं केसर कांदा आदिवासियों को प्रिय हैं. वन उपज में सम्मिलित होने वाले बहुतायत से प्राप्त फलों में तेंदु, चार, पाल, भिलवा, पोढ़ई, पाक, मकोई, अमोड़ी, जामुन, छिनफल एवं ताड़ फल, स्थानीय आदिवासियों एवं ग्रामीणों के प्रिय फल हैं. कुछ सब्जियां ऐसी भी हैं जिन्हें आदिवासी प्रमुखता से उपयोग में लाते हैं. इन सब्जियों में गिरोली फूल, ठेलका, कोलियारी, भाजी, पेंग भाजी, (बस्तर खास के कंद), चरोटा भाजी आदि इनमें से कुछ हैं. छिंद घास एवं सबई घास के अतिरिक्त बौड़ा राखड़ी, बोडा हरदूलिया, मञ्जूषटुंडा भात छातु, गोबर छातु सावन छाती स्वादिष्ट यहां प्राप्त होती हैं. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

सल्फी: सल्फी के बारे में पहले विस्तार बताया गया है. यह बस्तर का एक मादक पेय पदार्थ है. यह बस्तर में लोकप्रिय वृक्ष सल्फी से निकाला जाता है. सल्फी पेय के वृक्ष के स्वामित्व के लिए यहां हत्या तक हो जाना मामूली बात है. हल्के नशे के लिए प्रयुक्त होने वाले इस पेय की तुलना बियर से की जाती है और यदि इसके वृक्ष को बियर-ट्री कहा जाए तो कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी. (स्रोत: युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक-1979, पृ.96)

Source - Facebook Post of Laxman Burdak, 27.01.2024

बस्तर भाग-9: बस्तर के पर्यटन स्थल

बस्तर क्षेत्र घने हरे-भरे जंगलों, ऊँची पहाड़ियों, झरनों, गुफाओं एवं वन्य प्राणियों से भरा हुआ है. कुटुमसर गुफ़ा, कैलाश गुफा, दंडक गुफाएँ, गुमलवाड़ा गुफा, गुप्तेश्वर गुफा, तीरथगढ़ जलप्रपात, कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान, चित्रकोट जलप्रपात, बस्तर महल, बस्तर दशहरा, दलपत सागर, केशकाल घाटी आदि पर्यटन के मुख्य केंद्र हैं.

देश के दक्षिण-पूर्वी हिस्से में स्थित छत्तीसगढ़ राज्य में बसा बस्तर चकाचौंध भरी दुनिया के लोगों की नजर में भले ही सबसे पिछड़ा इलाका हो लेकिन प्रकृति, पर्यटन व सौंदर्य प्रेमियों के लिए यह किसी स्वर्ग से कम नहीं है. रायपुर से बस्तर तक का तीन सौ किलोमीटर का सफर दर्शनीय स्थलों से भरपूर है. यहाँ लोक संस्कृति, परंपरा, धार्मिक पर्यटन, बस्तर हाट (बाजार), मुर्गा लड़ाई, घोटुल पर्यटन के आकर्षण हैं जो देश के अन्य किसी पर्यटन स्थल पर नहीं देखे जा सकते. छत्तीसगढ़ का भू-भाग, पुरातात्विक, सांस्कृतिक और धार्मिक पर्यटन की दृष्टि से अत्यंत संपन्न है फिर चाहे वह कांकेर घाटी हो, विश्व प्रसिद्ध चित्रकोट का जलप्रपात हो या फिर कुटुंबसर की गुफाएं ही क्यों न हों. प्राकृतिक सौंदर्य से सराबोर सदाबहार लहलहाते सुरम्य वन, जनजातियों का नृत्य-संगीत और घोटुल जैसी परंपरा यहाँ का मुख्य आकर्षण हैं. यहाँ बस्तर के कुछ महत्वपूर्ण पर्यटन स्थलों से आपका परिचय करवाते हैं.

कुटुमसर गुफा :

कुटुमसर गुफा छत्तीसगढ़ के बस्तर जिले में कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान में स्थित है. लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) के बस्तर जिले में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर की दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) के दौरान यहाँ अनेक बार जाना हुआ. यह गुफा दरभा रेंज में ही दरभा से 5 किमी दूरी पर ही स्थित है. यह भारत की सबसे गहरी गुफा मानी जाती है जो 60 - 200 फिट गहरी है तथा इसकी लम्बाई 4500 फिट है. इस गुफा की तुलना विश्व की सबसे लम्बी गुफा ' कर्ल्सवार ऑफ़ केव ' (अमेरिका ) से की जाती है. इस गुफा की खोज 1950 के दशक में भूगोल के प्रोफेसर डॉ. शंकर तिवारी ने कुछ स्थानीय आदिवासियों की मदद से की थी. इस गुफा को पहले गोपनसर (छिपी हुई गुफा) कहते थे जो बाद में कुटुमसर गाँव के नजदीक होने से कुटुमसर गुफा के नाम से प्रसिद्द हुई.

गूपनसर या कुटुमसर की गुफाएं धरातल से 60-200 फुट की गहराई में अंधेरी दुनिया का एक सम्मोहक स्थल है. पाताललोकीय इस अद्भुत सौंदर्य स्थल में प्रकृति जन्य स्टेलेक्टाइट (Stalactite) एवं स्टेलेग्माइट (Stalagmite) के अलौकिक झाड़-फानूस हैं. चूने का पानी जब गुफा की छत से टपकता है तो छत पर बनने वाली चूने की संरचना को स्टेलेक्टाइट (Stalactite) कहते है. चूने का पानी जब गुफा के फर्स पर गिरता है तो चूने के ज़मने से जो संरचना बनती है उसको स्टेलेग्माइट (Stalagmite) कहते हैं. यह भारत की प्रथम भूगर्भित गुफा है जहां एक भारतीय अन्वेषक द्वारा कन्द्राशास्त्रीय कार्य किया गया है. यहां प्रथम बार देश की सफेद अंधी मछलियां, गुफा के मोती तथा पत्थरों का संगीत कक्ष खोजा गया है. यह अन्वेषक प्रोफेसर शंकर तिवारी द्वारा खोजा गया तथा उनके नाम पर "केम्पीओला शंकराई" के नाम से जाना जाने वाला गुफाई झींगुर प्राणी शास्त्र की दुनिया के लिए एक नई प्रजाति है. इस गुफा में रंग-बिरंगी अंधी मछलिया पाई जाती हैं जिन्हे प्रोफेसर शंकर तिवारी के नाम पर "कप्पीओला शंकराई" कहते हैं.

कैलाश गुफा:

बस्तर घने जंगलों, सर्पिल घाटियों, नदियों, के साथ एक रहस्यमय भूमि है. कांगेर वैली नेशनल पार्क में तीन असाधारण गुफाएं हैं, कैलाश गुफा इस क्षेत्र की सबसे पुरानी गुफा है. लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) के बस्तर जिले में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) के समय इस गुफा की जानकारी नहीं थी. इस गुफा की खोज 22 मार्च 1993 में की गयी है. बस्तर के भूमिगत गुफाओं में कैलाश गुफा में सबसे शुरुआती चूना पत्थर के गठन हैं जो बहुत आकर्षक हैं. इस गुफा की ज्ञात लंबाई 120 फीट की गहराई के साथ 1000 फीट है. लुभावनी चूना पत्थर संरचनाओं के कारण समान रूप से शिवलिंग – गुफा के अंदर स्टेलेक्टाइट (Stalactite) एवं स्टेलेग्माइट (Stalagmite) इसे कैलाश की प्रतिकृति देते हैं. इन ड्रिपस्टोन संरचनाओं की स्थानीय लोगों द्वारा पूजा भी की जाती है. कैलाश गुफाएं कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान का आकर्षण हैं.^[127]

दंडक गुफा:

लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) के बस्तर जिले में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर में दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) के समय इस गुफा की जानकारी नहीं थी. दंडक गुफा की खोज वर्ष 1995 में हुई थी. दंडक गुफा 200 मीटर लंबी है और खूबसूरती से दो कक्षों में बंटी हुई है. गुफा और इसका मार्ग इतना छोटा और पतला है कि आगंतुकों को पहले से दूसरे कक्ष तक घुटनों के बल रेंगकर जाना पड़ता है. चट्टानी तलछट के कारण गुफा में विभिन्न संरचनाएँ देखी जा सकती हैं. प्रवेश द्वार पर चट्टानों की संरचना से आगंतुकों के लिए अंदर घुसना और आरामदायक दृश्य देखना मुश्किल हो जाता है. गुफा के भीतर चट्टान की संरचना सुंदर और विविध नक्काशी की तरह दिखती है, जो वास्तविक परिदृश्य को दर्शाती है जिसमें विशेषज्ञों ने चट्टान को सटीकता और समरूपता के साथ उकेरा है. इसमें विभिन्न संरचनाओं की अद्भुत रचना के साथ स्टैलेग्माइट और स्टैलेक्टाइट का निर्माण भी देखा जा सकता है. कार्बन डेटिंग से संकेत मिलता है कि दंडक गुफाएं मूल रूप से 7000 ईसा पूर्व के शुरुआती लोगों द्वारा बसाई गई थीं. दंडक गुफाएँ अपने जिज्ञासु पर्यटकों के लिए प्रत्येक गुफा संरचना का आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करती हैं. जब कोई इसमें प्रवेश करता है, तो वह उत्तम हेलिक्टाइट और सोडा स्ट्रॉ संरचनाएं देख सकता है. जैसे-जैसे कोई गहराई में जाता है, वे कुछ ड्रिपस्टोन पर विदेशी फ़्लोस्टोन देख सकते हैं. कोई भी इन संरचनाओं को दंडक गुफा के अंदर विभिन्न संकीर्ण कक्षों में प्रवेश करके ही देख सकता है. इनमें से कुछ चैंबर्स में एक बार में लगभग 500 पर्यटक आ सकते हैं. दूसरे कक्ष में एक बड़ा केंद्रीय स्टैलेक्टाइट और स्टैलेग्माइट है. इनमें से अधिकांश कक्षों में कुछ छोरों के बाद गतिरोध है जबकि अन्य अन्य कक्षों से जुड़े हुए हैं. दंडक गुफा का नाम इस क्षेत्र के पुराने नाम दंडकारण्य से लिया गया है. किंवदंती है कि दंडक नामक राक्षस को शंकराचार्य नामक ऋषि ने श्राप दिया था, जिसने उसे और उसके राज्य दोनों को घने जंगल में बदल दिया था. गुफा में न केवल स्पेलोथेम्स के सर्वोत्तम उदाहरण हैं, बल्कि जीवों की एक विशेष श्रृंखला भी है जो गुफा के बाहर मौजूद होने से इनकार करती है. इसने इसे एक महत्वपूर्ण शोध स्थल बना दिया है. जो लोग स्पेलोथेम के बारे में उत्सुक हैं या सिर्फ सुंदर चट्टान संरचनाओं को देखना चाहते हैं, उन्हें छत्तीसगढ़ में इन गुफाओं की यात्रा अवश्य करनी चाहिए. ^[128]

तीरथगढ़ जलप्रपात:

तीरथगढ जलप्रपात जगदलपुर से 35 किलामीटर की दूरी पर स्थित है. यह मनमोहक जलप्रपात पर्यटकों का मन मोह लेता है. तीरथगढ़ झरना भारत के सबसे ऊँचे झरनों में से एक है. लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) के बस्तर जिले में मध्य बस्तर वन मंडल जगदलपुर की दरभा रेंज में प्रशिक्षण अवधी (16.07.1982-30.04.1983) के दौरान यहाँ अनेक बार (25.09.1982, 04.10.1982, 24.10.1982, 02.01.1983, 11.01.1983) जाना हुआ. यह जलप्रपात दरभा रेंज में ही दरभा से 5 किमी दूरी पर ही स्थित है. पर्यटक इसकी मोहक छटा में इतने खो जाते हैं कि यहाँ से वापिस जाने का मन ही नहीं करता. मुनगाबहार नदी पर स्थित यह जलप्रपात चन्द्राकार रूप से बनी पहाड़ी से 300 फिट नीचे सीढ़ी नुमा प्राकृतिक संरचनाओं पर गिरता है. पानी के गिरने से बना दूधिया झाग एवं पानी की बूंदों का प्राकृतिक फव्वारा पर्यटकों को मन्द-मन्द भिगो देता है. करोड़ो वर्ष पहले किसी भूकंप से बने चन्द्र-भ्रंस से नदी के डाउन साइड की चट्टाने नीचे धसक गई एवं इससे बनी सीढ़ी नुमा घाटी ने इस मनोरम जलप्रपात का सृजन किया होगा.^[129]

यहां का झरना कई झरनों में बंट जाता है, जिससे एक आश्चर्यजनक दृश्य बनता है. यह झरना राज्य पर्यटन विभाग के पर्यावरण-पर्यटन उद्यम के अंतर्गत आता है क्योंकि यह कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान से जुड़ा हुआ है. झरने के चारों ओर हरा-भरा जंगल है. अच्छी तरह से बनाई गई सीढ़ियाँ नीचे तक ले जाती हैं. झरने के सामने एक बड़ी चट्टान पर एक छोटासा शिव-पार्वती मंदिर है. चारों ओर 1,000 वर्ष पुरानी, उन्नत सभ्यता के खंडहर हैं. यह 300 फीट ऊंचा झरना एक आकर्षक और शानदार है और यह एक 'अवश्य देखने योग्य' पर्यटक पिकनिक स्थल भी है.^[130]

गुमलवाड़ा गुफा: दिनांक 21.2.1983 को लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) जगदलपुर तहसील के वनग्राम तिरिया से गुमलवाड़ा संरक्षित वन देखने गया. वहीं पर एक गुफा स्थित है जिसको गुमलवाड़ा गुफा नाम से स्थानीय लोग पुकारते हैं. इस गुफा में चूने की बनी हुई संरचनायें स्टेलेकटाइट (Stalactite) और स्टेलेगमाइट (Stalagmite) देखने को मिलती हैं. चूने का पानी जब गुफा की छत से टपकता है तो छत पर बनने वाली चूने की संरचना को स्टेलेकटाइट कहते है. चुने का पानी जब गुफा के फर्स पर गिरता है तो चूने के ज़मने से जो संरचना बनती है उसको स्टेलेगमाइट कहते हैं. गुफा के अंदर एक शिवलिंग भी है जहां ग्रामवासी शिव की पूजा करते हैं. मान्यता है कि गांव में ग्रामीणों पर आने वाली विपत्तियों को इसी गुफा में बैठे भगवान शिव दूर करते हैं. यही कारण है कि ये गुफा ग्रामीणों के लिए आस्था का केंद्र है. बाकी दिनों के अलावा ग्रामीण यहां सावन के हर सोमवार को विशेष पूजा भी करते हैं. गुफा के अंदर शिवलिंगनुमा आकृति की ग्रामीण भगवान शंकर के रूप में पूजा करते हैं. इस गुफा के बारे में बताया गया कि कोई बाहरी व्यक्ति अभी तक इस गुफा में नहीं आया है. गुमलवाड़ा गुफा की इंटरनेट पर सर्च से ज्ञात होता है कि भास्कर के 4 वर्ष पूर्व के समाचार के अनुसार भू-विज्ञान विशेषज्ञ जितेंद्र नक्का ने दुर्गम रास्तों से गुजरते हुए इस गुफा की अब खोज की है.^[131]

गुप्तेश्वर गुफा:

लेखक (लक्ष्मण बुरड़क) दिनांक 17.03.1983 को मचकोट रेंज के कक्ष क्रमांक 49 में मार्किंग के निरीक्षण के लिए जगदलपुर से तिरिया वन के प्रवास पर साथी अधिकारी AA Boaz IFS के संग गए थे तब दिनांक 17.03.1983 को लेखक ने गुप्तेश्वर गुफा देखी. यह बस्तर जिले की सीमा पर उड़ीसा में कोरापुट जिले में स्थित है. भगवान शिव का यह प्रसिद्ध गुफा मंदिर चूना पत्थर की एक पहाड़ी पर स्थित है। कोलाब नदी के किनारे यह पहाड़ी प्राकृतिक दृश्यावली से भरपूर है. मंदिर के पवित्र लिंगम् को गुप्‍तेश्‍वर कहा जाता है जिसका अर्थ छिपे हुए भगवान होता है. छत्तीसगढ़ में इसे गुप्‍त केदार के नाम से जाना जाता है. शिवरात्रि के मौके पर यहां बड़ी संख्या में शिवभक्तों का आगमन होता है. राष्ट्रीय उद्यान के माचकोट रेंज से यह सीमा लगी हुई है. छत्तीसगढ एवं उडीसा से बडी संख्या में पर्यटक, श्रद्वालु शिवरात्रि के अवसर पर इस मंदिर का दर्शन करने हेतु जाते हैं. वन विभाग के द्वारा कोलाब नदी के उपर लकडी एवं बांस का पुल का निर्माण शिवरात्रि के समय किया जाता है जिससे कि पर्यटक इस मंदिर तक पहुंच सकें. मंदिर के अंदर गुफा है जिसमें स्टेलेग्माइट एवं ड्रिप स्टोन की आकर्षक संरचनायें हैं. ^[132]

कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान - कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान छत्तीसगढ प्रान्त के बस्तर जिले में स्थित है. यह जुलाई 1982 से अस्तित्व में आया जब लेखक (Laxman Burdak) ने IFS प्रशिक्षणार्थी के रूप में बस्तर में ज्वाइन किया था. प्रकृति ने कांगेर घाटी को ऐसा उपहार सौंपा है, जहाँ वन देवी अपने पूरे शृंगार में मंत्रमुग्ध कर देने वाली दृश्यावलियों को समेटे, भूमिगार्भित गुफाओं को सीने से लगाकर यूं खडी होती है मानो आपके आगमन का इंतजार कर रही हो. कांगेर घाटी का दर्शन एक संतोषप्रद, अवर्णनीय एवं बेजोड प्राकृतिक अनुभव का उदाहरण है. कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान जगदलपुर से मात्र 27 किमी की दूरी पर स्थित है. रायपुर जिले से लगभग 330 किमी की दूरी पर है. यह उत्तर पश्चिम किनारे पर तीरथगढ जलप्रपात से प्रारंभ होकर पूर्व में उड़ीसा की सीमा कोलाब नदी तक फैला है. कांगेर नदी इसके बीचों-बीच इठलाती हुई चलती है. इसकी औसत चौड़ाई 6 किमी एवं लम्बाई 48 किमी है. इसका क्षेत्रफल 200 वर्ग किमी है. इसकी सीमा 48 गाँवों से घिरी है.

जीवमंडल रिजर्व: बस्तर में प्रकृति के इस उपहार को संरक्षण के लिए आरक्षित अनोखे वन को जुलाई 1982 में कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान घोषित किया गया. इसके अनछुये एवं कुंवारे वनों के सौंदर्य को देखकर इसे जीवमंडल (बायोस्फियर) रिजर्व भी घोषित किया गया है. आरक्षित वन घोषित करने का उद्देश्य जंगल एवं इसके प्राकृतिक मृतप्राय घटको को पुनर्जीवित कर हर हालत में इसे सुरक्षा प्रदान कर, वन्य प्राणियों के लिए उपयुक्त शरण स्थल प्रदान करना था एवं प्रकृति प्रेमियों एवं पर्यटको के लिए एक आकर्षक का केन्द्र बनाना था. वर्तमान में यह जीवमंडल (बायोस्फियर) रिजर्व नहीं है.

वन प्रजाति: इस राष्ट्रीय उद्यान में कई प्रकार की वन प्रजातियां मिलती हैं. जिससे यहां के वनों की विविधिता बढती है. इनमें दक्षिणी पेनिनसुलर मिक्स्ड डेसिडुअस वन प्रजातियाँ यथा सागौन, साल, बीजा, साजा, हल्दु, चार, तेंदु, कोसम, बेंत, बांस एवं कई प्रकार के वनौषधि पौधे मिलते हैं.

पक्षियों का कलरव: यहां वन्य प्राणियों के साथ साथ कई रंग-बिरंगी चिडियायें उडते हुये दिख जाती हैं. छत्तीसगढ का राज्य पक्षी पहाडी मैना इन्ही जंगलों में निवास करती है. इनमे पहाडी मैना के साथ भृगराज, उल्लू, वनमुर्गी, जंगल मुर्गा, क्रेस्टेड, सरपेंट इगल, श्यामा रैकेट टेल, ड्रांगो आदि सामान्यत: पाये जाते है.

आवास व्यव्स्था: आवास के लिए उद्यान में कई वन विश्राम गृह हैं जिनमे कोटमसर, नेतानार, तीरथगढ़, दरभा और जगदलपुर में हैं. जिनका आरक्षण संचालक, कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान, जगदलपुर से कराया जाता है.

इतिहास यह है कि बस्तर ‘दंडकारण्य’, पौराणिक वन है, जिसके माध्यम से भगवान राम अपने निर्वासन के दौरान गुजरे थे. वाल्मीकि के आश्रम की पहचान बस्तर में शोधकर्ताओं ने की है. बस्तर को ‘छत्तीसगढ़ का कश्मीर’ भी माना जाता है. ^[133]

चित्रकूट जलप्रपात

चित्रकूट अथवा चित्रकोट जलप्रपात सभी मौसम में छत्तीसगढ़ राज्य के बस्तर ज़िले में इन्द्रावती नदी पर स्थित एक सुंदर जलप्रपात है. हालांकि छत्तीसगढ़ राज्य में और भी बहुत-से जलप्रपात हैं, किन्तु चित्रकूट जलप्रपात सभी से बड़ा है. आप्लावित रहने वाला यह जलप्रपात पौन किलोमीटर चौड़ा और 90 फीट ऊँचा है. इस जलप्रपात की विशेषता यह है कि वर्षा के दिनों में यह रक्त लालिमा लिए हुए होता है, तो गर्मियों की चाँदनी रात में यह बिल्कुल सफ़ेद दिखाई देता है. जगदलपुर से 40 कि.मी. और रायपुर से 273 कि.मी. की दूरी पर स्थित यह जलप्रपात छत्तीसगढ़ का सबसे बड़ा, सबसे चौड़ा और सबसे ज्यादा जल की मात्रा प्रवाहित करने वाला जलप्रपात है. इस प्रपात से इन्द्रावती नदी का जल प्रवाह लगभग 90 फुट ऊंचाई से नीचे गिरता है. चित्रकूट जलप्रपात बहुत ख़ूबसूरत हैं और पर्यटकों को बहुत पसंद आता है. सधन वृक्षों एवं विंध्य पर्वतमालाओं के मध्य स्थित इस जल प्रपात से गिरने वाली विशाल जलराशि पर्यटकों का मन मोह लेती है.^[134]

'भारतीय नियाग्रा' के नाम से प्रसिद्ध चित्रकूट प्रपात वैसे तो प्रत्येक मौसम में दर्शनीय है, परंतु वर्षा ऋतु में इसे देखना अधिक रोमांचकारी अनुभव होता है. वर्षा में ऊंचाई से विशाल जलराशि की गर्जना रोमांच और सिहरन पैदा कर देती है. आकार में यह झरना घोड़े की नाल के समान है और इसकी तुलना विश्व प्रसिद्ध नियाग्रा झरनों से की जाती है. वर्षा ऋतु में इन झरनों की ख़ूबसूरती अत्यधिक बढ़ जाती है. जुलाई-अक्टूबर का समय पर्यटकों के यहाँ आने के लिए उचित है. चित्रकोट जलप्रपात के आसपास घने वन विराजमान हैं, जो कि उसकी प्राकृतिक सौंदर्यता को और बढ़ा देती है. रात में इस जगह को पूरा रोशनी के साथ प्रबुद्ध किया गया है. यहाँ के झरने से गिरते पानी के सौंदर्य को पर्यटक रोशनी के साथ देख सकते हैं. अलग-अलग अवसरों पर इस जलप्रपात से कम से कम तीन और अधिकतम सात धाराएँ गिरती हैं.^[135]

चित्रकोट जलप्रपात की खूबसूरती को निहारने के लिए राज्य के पर्यटन विभाग ने जबरदस्त इंतजाम किए हैं. जलप्रपात का नजारा चूँकि रात में ज्यादा आकर्षक होता है इसलिए रुकने के लिए विभाग ने ‘हट’ भी बनाए हैं, जिनका न्यूनतम किराया 24 घंटे का एक हजार रुपए है. इन हाटों में पर्यटकों के लिए तरह-तरह की आधुनिक सुविधाएँ उपलब्ध हैं. त्रेतायुग में राम के वनगमन का रास्ता भी इसी भू-भाग से गुजरता है. जिस दंडक वन से राम गुजरे थे उसे अब दंडकारण्य कहा जाता है. वैसे भी खूबसूरती प्रायः दुर्गम स्थानों पर ही अपने सर्वाधिक नैसर्गिक रूप में पाई जाती है. प्रकृति के रचयिता रंगों को मनमाफिक रंग से भर खूबसूरती की मिसाल गढ़ते हैं. यह खूबसूरती बस्तर की घाटियों में देखी जा सकती है जो हिमाचल की भांति हैं.

चित्रकूट का इतिहास:

चित्रकूट का इतिहास बहुत प्राचीन और शानदार है. इतिहास में चित्रकूट का उल्लेख चक्रकोट, चक्रकोट्य^[136] ^[137], चक्रकूट ^[138]^[139], भ्रमरकोट्य^[140] , चक्रकोट्ट ^[141], शक्करकोट्टम ^[142], चक्रकोट मंडल/भ्रमरकोट मंडल ^[143] के रूप में किया गया है.

बस्तर में नागवंशी जाटों का राज्य था जिनकी राजधानी चक्रकोट (वर्तमान चित्रकूट) थी. दलीप सिंह अहलावत ^[144] ने पुष्टि की है कि नागवंशी जाटों का राज्य कान्तिपुर, मथुरा, पद्मावती, कौशाम्बी, अहिक्षतपुर, नागपुर, चम्पावती (भागलपुर), बुन्देलखण्ड तथा मध्यप्रान्त पश्चिमी मालवा, नागौर (जोधपुर) पर रहा. इनके अतिरिक्त शेरगढ़ कोटा राज्य की प्राचीन भूमि पर, मध्यप्रदेश में चुटिया, नागपुर, खैरागढ़, चक्रकोट एवं कवर्धा में भी इस वंश का राज्य था.

"नागवंशी " वास्तव में सिंधुघाटी के निवासी थे. 1500 ईसा पूर्व में सिंधुघाटी से इनकी एक शाखा राजस्थान में नागौर क्षेत्र में बसी और दूसरी शाखा ने बस्तर के जंगल की ओर प्रस्थान किया और इंद्रावती नदी के किनारे बस गए. बस्तर में नागवंशी जाटों ने अनेक स्थानों और नदियों को नाम दिए.

बस्तर की जीवन रेखा इन्द्रावती नदी को नाम देने वाले राजा इन्द्रु नाग थे. दंडकारण्य का नाम दांदक जाट गोत्र पर आधारित है. उड़ीसा से शुरू होकर दंतेवाड़ा की भद्रकाली नदी में समाहित होने वाली करीब 240 किलोमीटर लंबी इंद्रावती नदी बस्तर के लोगों के लिए आस्था और भक्ति की प्रतीक है. भद्रकाली नदी का नाम भद्रकाली देवी के नाम पर पड़ा है. भद्रकाली का शाब्दिक अर्थ है 'अच्छी काली' जिनकी पूजा मुख्यतः दक्षिण भारत में होती है. वह भगवान शिव के वीरभद्र अवतार की पत्नी हैं. राजा वीरभद्र शिवजी के अनुयायी थे. भद्रकाली मां काली का शांत स्वरूप है और वर देती है. महाभारत शांति पर्व के अनुसार यह पार्वती के कोप से उत्पन्न दक्ष के यज्ञ की विध्वंसक देवी हैं. राजा वीरभद्र को जाटों का प्रथम राजा कहा जाता है. इससे देव संहिता में लिखी यह बात प्रमाणित होती है कि पृथ्वी पर सबसे पहले क्षत्रिय जाट ही थे. “महाबला महावीर्या महासत्यपराक्रमा:। सर्वाग्रे क्षत्रिया जट्टा देवकल्पा दृढ़व्रताः।।” - देव संहिता.

बस्तर और लगे हुए उड़ीसा के वनप्रदेश में नागवंश का स्वर्णिम अध्याय 700 से 1300 ईस्वी तक का रहा है. उनके युग के दौरान प्रमुख पुरातात्विक निर्माण हुए. जिस समय दक्षिण कोसल क्षेत्र में कलचुरि वंश का शासन था, लगभग उसी समय बस्तर क्षेत्र में छिन्दक नागवंश के राजाओं का अधिकार था. ये नागवंशी चक्रकोट के राजा के नाम से विख्यात थे. प्राचीन महाकान्तर अथवा दण्डकारण्य का वह भाग इस काल में ‘चक्रकोट’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ. कालान्तर में इसी का रूप बदलकर ‘चित्रकोट’हो गया. बस्तर के नागवंशी राजा भोगवतीपुरवरेश्वर की उपाधि धारण करते थे. ये अपने आपको कश्यप गोत्रीय एवं छिन्दक कुल का मानते थे. सम्भवतः इसीलिये इन्हें छिन्दक नाग कहा जाता है. यहाँ सन 1109 ई. का एक शिलालेख तेलगुु भाषा का प्राप्त हुआ. जिसमें सोमेश्वर देव और उसकी रानी का उल्लेख है.

यह उल्लेखनीय है कि छिन्दक नागवंश के नाम पर वर्त्तमान में जाटों में छिन्दक नाम का गोत्र है. चक्रकोट की पहचान बस्तर में स्थित वर्त्तमान चित्रकोट से की गयी है. छत्तीसगढ़ के रायपुर जिले में स्थित बिलाईगढ़ के पृथ्वीदेव द्वितीय के कलचुरी वर्ष 896 (1144 ई.) के ताम्राभिलेख में चक्रकोट के नागवंशी राजा को जटेश्वर लिखा गया है. इससे प्रमाणित होता है कि बस्तर के नागवंशी राजा जाट थे. इन सभी प्राचीन राजवंशो के अवशेष वर्त्तमान में विभिन जाट गोत्रों के रूप में विद्यमान हैं. बस्तर जिले के अनेक गाँवों के नाम नागवंशी जाटों और सीथियन जाटों के नामों से मेल खाते हैं.^[145]

Source - Facebook Post of Laxman Burdak, 04.02.2024

चक्रकोट नामकरण

चक्रकोट का नामकरण नागवंशी राजा चक्र के नाम पर पड़ा है. चक्र का उल्लेख सर्पसत्र आदिपर्व महाभारत (I.52.5) ^[146] में हुआ है, जिसके अनुसार चक्र नाग को वासुकी नाग का वंशज बताया गया है. वासुकी नाग के वंशजों का हिमाचल प्रदेश में चंबा और राजस्थान में नागौर क्षेत्र में भी राज्य था. चंबा में वासुकी नाग के साथ ही इन्द्रु नाग का भी उल्लेख मिलता है जिनके मंदिर कुआरसी, समरा, चनोटा, तरेता, खनियारा आदि स्थानों पर हैं. ^[147]

चक्र का उल्लेख शल्यपर्व महाभारत (IX.44.33)^[148] में कार्तिकेय या स्कन्द को सेनाधिपति नियुक्त करने के लिए आयोजित अवसर पर उपस्थित होना बताया गया है. भीष्म-पर्व महाभारत (VI.10.43)/ (6-9-45a). ^[149] में भारतवर्ष के भूगोल के वर्णन के अंतर्गत चक्र जनपद का उल्लेख किया गया है.

बस्तर का नामकरण

बस्तर नाम की उत्पत्ति के संबंध में अनेक मत प्रचलित हैं, जिनमें से कुछ अनुश्रुतिमूलक हैं. यहाँ प्रत्येक मत पर विचार करना उचित होगा. ^[150]

1. वंशतीर: लाल कालीनद्र सिंह के अनुसार बस्तर वंशतीर का अपभ्रंश है.

2. बांसथरी: कुछ विद्वानों के अनुसार, यह नाम बांसथरी (बांस की भूमि) शब्द से उत्पन्न हुआ है क्योंकि इस क्षेत्र में बांस एक विशाल क्षेत्र में पाया जाता है.

3. वस्त्र: पौराणिक परंपरा के अनुसार, काकतीय राजाओं की देवी दंतेश्वरी ने वारंगल के राजा पुरूषोत्तम देव के भाई अनम देव को एक विशाल क्षेत्र में अपना वस्त्र फैलाकर भूमि प्राप्त करके राज्य फैलाने में मदद की थी. इसलिए बस्तर नाम देवी दंतेश्वरी के वस्त्र शब्द से लिया गया है.

4. विस्तृत : कुछ लोगों का मानना है कि यह नाम विस्तृत शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ विशाल है.

5.बस्त: बस्तर में नागवंशी जाटों का राज्य था जिनकी राजधानी चक्रकोट (वर्तमान चित्रकूट) थी. नागवंशी जाटों का एक गोत्र बस्त था जिसको जाट इतिहासकारों ने बाष्ट, वाष्ट, बस्ता/बस्ते^[151]^[152] आदि विभिन्न नामों से भी उल्लेख किया है. यह गोत्र मध्य प्रदेश में मिलता है. इस गोत्र के नाम से उत्तर-पूर्वी इरान और टर्की के पास स्थित झील लेक उर्मिया में बस्तवार (Bastvar) नाम का एक टापू भी है. बस्ताना नामक स्थान तुर्किये में है. (See List of place names in Turkey) संभवत: बस्त लोगों ने ही बस्तर और बस्तानार नाम दिये हैं. स्वीडन देश में बहुवचन बनाने के लिए शब्द के बाद में 'र' जोड़ा जाता है.

6. बस्तरनेे (Bastarnae): बस्तर नाम की उत्पत्ति के संबंध में अनेक प्रचलित उपरोक्त मतों के अतिरिक्त एक ओर मत पर विचार करना चाहिए. बस्तरने (Bastarnae) नाम की एक जर्मन जनजाति भी है जो 200 ई.पू. और 300 ई. के बीच रोमन साम्राज्य के उत्तरी सीमा पर लोअर डेन्यूब नदी के किनारे बसे हुए थे. रोमन जनरल Marcus Licinius Crassus द्वारा 29 ई.पू. में इनका दमन करने के कारण इन्होंने अन्य जनजातियों के साथ मिलकर रोमन साम्राज्य पर हमले शुरू कर दिए जो तीसरी शदी तक जारी रहे. रोमन सम्राट Probus ने 279–280 ई. में इनको डेन्यूब नदी के दक्षिण तट पर लाकर बसा दिया था. बस्तरनेे (Bastarnae) लोगों का वर्गीकरण सीथियन जाटों के रूप में किया गया है.^[153] ^[154] संभवत: सीथियन जाटों की एक शाखा अपने मूल स्थान मध्य एसिया से पश्चिम में अभिगमन कर गयी हों और दूसरी शाखा ने बस्तर में आश्रय लिया हो. इस सम्बन्ध में गहन अनुसन्धान की आवश्यकता है.

बस्तर पहले सिर्फ एक छोटे से गाँव का नाम था. लेकिन इसके ऐतिहासिक महत्व के कारण, यह नाम पूरे जिले पर लागू किया गया. 13 वीं शताब्दी के दौरान, पहले काकतीय शासक ने अपना आधार बारसुर से दंतेवाड़ा में स्थानांतरित कर दिया. जगदलपुर पहुंचने से पहले, काकतीय शासक थोड़े समय के लिए बस्तर गांव में रुके थे. जगदलपुर नामकरण भी जगदल जाट गोत्र के नाम पर पड़ा है. आसपास की नदी से प्राप्त पुरातात्विक खोजों से भी बस्तर में कुछ काल तक राजा के अस्तित्व की पुष्टि होती है. बस्तर के बहुत निकट जगदलपुर, काकतीय राजवंश की राजधानी रही और इस प्रकार राज्य का नाम बस्तर रखा गया.

बस्तर में नागवंशी जाटों ने अनेक स्थानों और नदियों को नाम दिए. बस्तर की जीवन रेखा इन्द्रावती नदी को नाम देने वाले राजा इन्द्रु नाग थे. उड़ीसा से शुरू होकर दंतेवाड़ा की भद्रकाली नदी में समाहित होने वाली करीब 240 किलोमीटर लंबी इंद्रावती नदी बस्तर के लोगों के लिए आस्था और भक्ति की प्रतीक है. भद्रकाली नदी का नाम भद्रकाली देवी के नाम पर पड़ा है. भद्रकाली का शाब्दिक अर्थ है 'अच्छी काली' जिनकी पूजा मुख्यतः दक्षिण भारत में होती है. वह भगवान शिव के वीरभद्र अवतार की पत्नी हैं. राजा वीरभद्र शिवजी के अनुयायी थे. भद्रकाली मां काली का शांत स्वरूप है और वर देती है. महाभारत शांति पर्व के अनुसार यह पार्वती के कोप से उत्पन्न दक्ष के यज्ञ की विध्वंसक देवी हैं. राजा वीरभद्र को जाटों का प्रथम राजा कहा जाता है. इससे देव संहिता में लिखी यह बात प्रमाणित होती है कि पृथ्वी पर सबसे पहले क्षत्रिय जाट ही थे. “महाबला महावीर्या महासत्यपराक्रमा:। सर्वाग्रे क्षत्रिया जट्टा देवकल्पा दृढ़व्रताः।।” - देव संहिता. बस्तर जिले के अनेक गाँवों के नाम नागवंशी जाटों और सीथियन जाटों के नामों से मेल खाते हैं. (See: Bastar Jat Gotras Namesake)

निष्कर्ष: उपरोक्त मतों में से अनुक्रमांक 1 - 4 तक अनुश्रुतिमूलक हैं और ऐतिहासिक तथ्यों पर आधारित नहीं होने से मान्य करने योग्य नहीं हैं. बस्त और बस्तरनेे लोगों के नाम पर बस्तर नाम पड़ना उचित प्रतीत होता है. इस सम्बन्ध में गहन अनुसंधान की आवश्यकता है.

बस्तर का इतिहास

बस्तर, भारत के छत्तीसगढ़ प्रदेश के दक्षिण दिशा में स्थित जिला है. बस्तर जिले एवं बस्तर संभाग का मुख्यालय जगदलपुर शहर है. यह पहले दक्षिण कौशल नाम से जाना जाता था. ख़ूबसूरत जंगलों और आदिवासी संस्कृति में रंगा ज़िला बस्तर, प्रदेश‌ की सांस्कृतिक राजधानी के तौर पर जाना जाता है. अविभाजित बस्तर ज़िला एक समय केरल जैसे राज्य और बेल्जियम, इज़राइल जैसे देशॊ से बड़ा था. बस्तर का ज़िला मुख्यालय जगदलपुर, राजधानी रायपुर से 305 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है. बस्तर की जनसंख्या का 70 प्रतिशत जनजातीय समुदाय जैसे गोंड, मारिया, मुरिया, भतरा, हल्बा, धुरवा समुदाय हैं. उड़ीसा से शुरू होकर दंतेवाड़ा की भद्रकाली नदी में समाहित होने वाली करीब 240 किलोमीटर लंबी इंद्रावती नदी बस्तर के लोगों के लिए आस्था और भक्ति की प्रतीक है. ऐतिहासिक रूप से क्षेत्र महाकाव्य रामायण में दंडकारण्य और महाभारत में कोसल साम्राज्य का हिस्सा है.^[155]

बस्तर में नागवंशी जाटों ने अनेक स्थानों और नदियों को नाम दिए. बस्तर की जीवन रेखा इन्द्रावती नदी को नाम देने वाले राजा इन्द्रु नाग थे. दंडकारण्य का नाम दांदक जाट गोत्र पर आधारित है. उड़ीसा से शुरू होकर दंतेवाड़ा की भद्रकाली नदी में समाहित होने वाली करीब 240 किलोमीटर लंबी इंद्रावती नदी बस्तर के लोगों के लिए आस्था और भक्ति की प्रतीक है. भद्रकाली नदी का नाम भद्रकाली देवी के नाम पर पड़ा है. भद्रकाली का शाब्दिक अर्थ है 'अच्छी काली' जिनकी पूजा मुख्यतः दक्षिण भारत में होती है. वह भगवान शिव के वीरभद्र अवतार की पत्नी हैं. राजा वीरभद्र शिवजी के अनुयायी थे. भद्रकाली मां काली का शांत स्वरूप है और वर देती है. महाभारत शांति पर्व के अनुसार यह पार्वती के कोप से उत्पन्न दक्ष के यज्ञ की विध्वंसक देवी हैं. राजा वीरभद्र को जाटों का प्रथम राजा कहा जाता है. इससे देव संहिता में लिखी यह बात प्रमाणित होती है कि पृथ्वी पर सबसे पहले क्षत्रिय जाट ही थे. “महाबला महावीर्या महासत्यपराक्रमा:। सर्वाग्रे क्षत्रिया जट्टा देवकल्पा दृढ़व्रताः।।” - देव संहिता.

चक्रकोट नामकरण: चक्रकोट का नामकरण नागवंशी राजा चक्र के नाम पर पड़ा है. चक्र का उल्लेख सर्पसत्र आदिपर्व महाभारत (I.52.5) ^[156] में हुआ है, जिसके अनुसार चक्र नाग को वासुकी नाग का वंशज बताया गया है. वासुकी नाग के वंशजों का हिमाचल प्रदेश में चंबा और राजस्थान में नागौर क्षेत्र में भी राज्य था. चंबा में वासुकी नाग के साथ ही इन्द्रु नाग का भी उल्लेख मिलता है जिनके मंदिर कुआरसी, समरा, चनोटा, तरेता, खनियारा आदि स्थानों पर हैं. ^[157]

चक्र का उल्लेख शल्यपर्व महाभारत (IX.44.33)^[158] में कार्तिकेय या स्कन्द को सेनाधिपति नियुक्त करने के लिए आयोजित अवसर पर उपस्थित होना बताया गया है. भीष्म-पर्व महाभारत (VI.10.43)/ (6-9-45a). ^[159] में भारतवर्ष के भूगोल के वर्णन के अंतर्गत चक्र जनपद का उल्लेख किया गया है.

बस्तर में नागवंशी जाटों का राज्य था जिनकी राजधानी चक्रकोट (वर्तमान चित्रकूट) थी. नागवंशी जाटों का एक गोत्र बस्त था जिसको जाट इतिहासकारों ने बाष्ट, वाष्ट, बस्ता/बस्ते^[160]^[161] आदि विभिन्न नामों से भी उल्लेख किया है. यह गोत्र मध्य प्रदेश में मिलता है. इस गोत्र के नाम से उत्तर-पूर्वी इरान और टर्की के पास स्थित झील लेक उर्मिया में बस्तवार (Bastvar) नाम का एक टापू भी है. बस्ताना नामक स्थान तुर्किये में है. संभवत: बस्त लोगों ने ही बस्तर और बास्तानार नाम दिये हैं. स्वीडन देश में बहुवचन बनाने के लिए शब्द के बाद में 'र' जोड़ा जाता है. जगदलपुर नामकरण भी जगदल जाट गोत्र के नाम पर पड़ा है. जटनपाल से नागवंशी राजाओं नरसिंहदेव सोमेश्वर द्वितीय के पश्चात् जगदेवभूषण नरसिंहदेव शासक के शक संवत् 1140 अर्थात् 1218 ई. तथा शक संवत् 1147 अर्थात् 1224 ई. का स्तम्भ लेख मिलता है. ये शिलालेख नागवंशी जाटों के शासन के प्रमाण हैं.

बस्तर जिले के अनेक गाँवों के नाम नागवंशी जाटों और सीथियन जाटों के नामों से मेल खाते हैं. इससे यह प्रमाणित होता है कि बस्तर क्षेत्र के स्थानों को नाम देनेवाले जाट लोग थे. साथ के चार्ट से यह स्पष्ट है. (See: Bastar Jat Gotras Namesake)

बस्तर रियासत 1324 ईस्वी के आसपास स्थापित हुई थी, जब अंतिम काकतिया राजा, प्रताप रुद्र देव (1290-1325) के भाई अन्नाम देव ने वारंगल को छोड़ दिया और बस्तर में अपना शाही साम्राज्य स्थापित किया. महाराजा अन्नम देव के बाद महाराजा हमीर देव, बैताल देव, महाराजा पुरुषोत्तम देव, महाराज प्रताप देव, दिकपाल देव, राजपाल देव ने शासन किया. बस्तर शासन की प्रारंभिक राजधानी बस्तर शहर में बसाई गयी, फिर जगदलपुर शहर में स्थान्तरित की गयी. बस्तर में अंतिम शासन महाराजा प्रवीर चन्द्र भंज देव (1936-1948) ने किया. महाराजा प्रवीर चन्द्र भंज देव बस्तर के सभी समुदाय , मुख्यतः आदिवासियों के बीच बेहद लोकप्रिय थे. दंतेश्वरी, जो अभी भी बस्तर क्षेत्र की आराध्य देवी है , दांतेश्वरी मंदिर दंतेवाड़ा में उनके नाम पर रखा गया है.^[162]

प्रागैतिहासिक काल

गुफा चित्र : बस्तर हमेशा अपने समृद्ध इतिहास, अनकही कहानियों और अद्वितीय त्यौहार एवं उत्सव के कारण हमेशा चर्चित रहा है. प्रागैतिहासिक काल में विभिन्न गुफाओं के चित्र यह साबित करते हैं कि प्राचीन काल में मनुष्यों की बस्ती मौजूद थी. ये गुफा चित्र उनकी जीवन शैली, कला और संस्कृति के प्रति उनके दृष्टिकोण के बारे में बताते हैं. गुफा चित्रों में से, कांकेर की गुफा पेंटिंग अलग तरह से दर्शित होती है. इतिहासकारों के अनुसार यह चित्र लगभग 10000 वर्ष पुरानी है. कांकेर की गुफा पेंटिंग कांकेर जिले के चरामा तहसील के चंदेली और गुट्टी टोला गाँवों में मिली हैं. आर्किओलोजिस्ट धारणा व्यक्त करते हैं कि इन रोक पेंटिंग्स में अंतरिक्ष से आने वाली किन्हीं उड़न तस्तरी जैसी वस्तुओं को चित्रित किया गया है. ग्रामीण लोगों में भी कुछ किंवदंतियाँ प्रचलित हैं कि रोहेला लोग उड़न-तस्तरी जैसी गोलाकार वस्तुओं से आकाश से उतरते थे तथा गांव के एक या दो लोगों को ले जाते थे जो कभी वापस नहीं आये. यह अनुसंधान का विषय है कि कांकेर की गुफा पेंटिंग से सम्बंधित नामों चंदेली, गुट्टी टोला और रोहेला का सम्बन्ध क्रमश: चंदेली, गुट्टी और रोहेला जाट गोत्रों से है.

बस्तर में कई स्थानीय जनजातियों जैसे माडिया, मुरिया और गोंड द्वारा महापाषाण कालीन संस्कृति का निर्वहन आज भी किया जाता है, बस्तर का महापाषाण की संस्कृति लगभग 5000 वर्ष पुराना बताया गया है.

बस्तर के मूल निवासी आदिवासी जनजातीय समूह में महापाषाण संस्कृति के अलावा विभिन्न प्रकार की संस्कृति, रीती-रिवाज़, नीति-नियम जीवन शैली, रहन-सहन और खान-पान का पालन आज भी समुदाय के द्वारा किया जाता है. यहाँ हम यह मान सकते हैं कि भारत के पहले लोहार कोई और नहीं बल्कि आदिवासी लोग थे. बस्तर क्षेत्र अभी भी गांवों और बस्तियों से भरा हुआ है, जिनके निवासी आज के आधुनिक युग में भी अपने धातु के काम और टेराकोटा कला एवं ढोकरा, लोह जहाज और टेराकोटा मिट्टी के बर्तन एवं लोहे पर पर अपनी पाषाण कला का प्रदर्शन करते हैं जो कि 4000 साल से भी अधिक पुरानी बताई जाती हैं.

बस्तर के इतिहास के सूत्र पाषाण युग अर्थात् प्रागैतिहासिक काल से मिलते हैं. इन्द्रावती नदी के तट पर स्थित खड़कघाट, कालीपुर, मेटावाड़ा, देउरगाँव, गढ़चन्देला, घाटलोहंगा तथा नारंगी नदी के तट पर अवस्थित गढ़ बोदरा और संगम के आगे चित्रकोट आदि स्थानों से पूर्व पाषाण काल, मध्य पाषाण काल, उत्तर पाषाण काल तथा नव पाषाण काल के अनेक अनगढ़ एवं सुघड़ उपकरण उपलब्ध हुए। हैं.

बस्तर का प्राचीन इतिहास

बस्तर ने कई शासक राजवंशों को अपनी पहचान को आकार देते हुए और समय के साथ परिवर्तनों को पोषित करते हुए देखा है. नल, गंग, नाग (नागवंशी), और काकतीय मुख्य राजवंश थे जो बस्तर के इतिहास से निकटता से जुड़े थे. "नागवंशी " वास्तव में सिंधुघाटी के निवासी थे जिन्होंने 1500 ईसा पूर्व में सिंधुघाटी से किन्हीं कारणों से बस्तर के जंगल की ओर प्रस्थान किया. इन सभी प्राचीन राजवंशो के अवशेष वर्त्तमान में विभिन जाट गोत्रों के रूप में विद्यमान हैं.

उत्तरी बस्तर में स्थित कांकेर शहर और दक्षिण बस्तर में स्थित कांगेर नदी का नामकरण महाभारत कालीन कंक लोगों के नाम पर पड़ा है जो युधिष्ठिर को भेंट देने के लिए पहुंचे थे. महाभारत (II.47.26)^[163] में इनका सर पर सींग धारण करने का उल्लेख मिलता है जो प्रथा ईरानी जनजातियों में प्रचलित थी और वर्त्तमान में बस्तर के मुरिया और माड़िया (गोंड) आदिवासियों में भी प्रचलित है. संध्या जैन^[164] ने कंक लोगों की पहचान पंजाब में व्यास और सतलज नदियों के मध्य बसे हुए कंग जाटों से की है.

डॉ. नवल वियोगी ^[165] ने लिखा है कि सातवाहनों ने 72 BC से 200 AD तक बस्तर में राज्य किया. वायुपुराण में उनके प्रथम राजा का नाम सिन्धुक बताया है. एक शिलालेख में चालुक्य राजा ने अपना पारिवारिक नाम सेंद्रक^[166] उल्लेखित किया है. इसीप्रकार चक्रकोट के शाही परिवार को संद्रक या छिंदक ^[167] वंश का बताया गया है जो ज्ञात इतिहास में एक प्रतिष्टित नागवंशी जाट परिवार था. ऐसा अनुमान है कि सिन्धुक या इससे मिलते-जुलते नाम सिन्धु-घाटी अभिगमन करने वाले नागवंशी जाटों के हैं. सिंधु एक जाट गोत्र है.

नागवंश का स्वर्णिम अध्याय 700 से 1300 ईस्वी तक का रहा है. उनके युग के दौरान प्रमुख पुरातात्विक निर्माण हुए. जिस समय दक्षिण कोसल क्षेत्र में कलचुरि वंश का शासन था, लगभग उसी समय बस्तर क्षेत्र में छिन्दक नागवंश के राजाओं का अधिकार था. ये नागवंशी चक्रकोट के राजा के नाम से विख्यात थे. प्राचीन महाकान्तर अथवा दण्डकारण्य का वह भाग इस काल में ‘चक्रकोट’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ. कालान्तर में इसी का रूप बदलकर ‘चित्रकोट’हो गया. बस्तर के नागवंशी राजा भोगवतीपुरवरेश्वर की उपाधि धारण करते थे. ये अपने आपको कश्यप गोत्रीय एवं छिन्दक कुल का मानते थे. सम्भवतः इसीलिये इन्हें छिन्दक नाग कहा जाता है. यहाँ सन 1109 ई. का एक शिलालेख तेलगुु भाषा का प्राप्त हुआ. जिसमें सोमेश्वर देव और उसकी रानी का उल्लेख है.

यह उल्लेखनीय है कि छिन्दक नागवंश के नाम पर वर्त्तमान में जाटों में छिन्दक नाम का गोत्र है. चक्रकोट की पहचान बस्तर में स्थित वर्त्तमान चित्रकोट से की गयी है. छत्तीसगढ़ के रायपुर जिले में स्थित बिलाईगढ़ के पृथ्वीदेव द्वितीय के कलचुरी वर्ष 896 (1144 ई.) के ताम्राभिलेख में चक्रकोट के नागवंशी राजा को जटेश्वर लिखा गया है. इससे प्रमाणित होता है कि बस्तर के नागवंशी राजा जाट थे.

दलीप सिंह अहलावत ^[168] ने लिखा है कि नागवंशी जाटों का राज्य कान्तिपुर, मथुरा, पद्मावती, कौशाम्बी, अहिक्षतपुर, नागपुर, चम्पावती (भागलपुर), बुन्देलखण्ड तथा मध्यप्रान्त पश्चिमी मालवा, नागौर (जोधपुर) पर रहा। इनके अतिरिक्त शेरगढ़ कोटा राज्य की प्राचीन भूमि पर, मध्यप्रदेश में चुटिया, नागपुर, खैरागढ़, चक्रकोट्य एवं कवर्धा में भी इस वंश का राज्य था।

बस्तर जिले के अनेक गाँवों के नाम नागवंशी और सीथियन जाटों के नामों से मेल खाते हैं. (See: Bastar Jat Gotras Namesake)

छिंदक नाग वंश के शासक (1023 ई. से 1324 ई.) - छिंदक नागवंश छत्तीसगढ़ का एक क्षेत्रिय राजवंश है जिसने 1023ई. से 1324ई. तक बस्तर क्षेत्र में शासन किया। छिंदक कुल के होने के कारण और राष्ट्र ध्वज में सर्प चिन्ह के होने के कारण इस कुल को छिंदक नागवंश कहा गया। इन्हे कश्यप गोत्र का माना जाता है और इनके शासनकाल में बस्तर को चक्रकोट कहा जाता था। इस वंश को हम छत्तीसगढ़ के मध्यकालीन इतिहास के अंतर्गत पढ़ते हैं और तब "बस्तर" छत्तीसगढ़ का हिस्सा न होकर एक "पृथक राज्य" हुआ करता था। इस कालखंड में छत्तीसगढ़ पर रतनपुर के कलचुरियों का शासन था। भोगवतीपुरेश्वर नृपती भूषण छिंदक नागवंश के प्रथम शासक थे और इन्हे ही इस वंश का संस्थापक माना जाता है। इस वंश के शासकों के द्वारा भोगवतीपुरेश्वर की विशेष उपाधि धारण की जाती थी। इनकी स्थायी राजधानी चक्रकोट (बारसूर, दंतेवाड़ा) रही है।

1. नृपतिभूषण:- बस्तर के छिंदक नागवंश के प्रथम राजा का नाम नृपतिभूषण का उल्लेख एराकोट से प्राप्त शक संवत् 945 अर्थात् 1023 ई. के एक तेलुगु शिलालेख में मिलता है. इसकी राज्यावधि के विषय में स्पष्ट जानकारी नहीं है. नृपतिभूषण बस्तर के छिन्दक नागवंश के प्रथम शासक का नाम नृपति भूषण ने 1023 ई. में बारसूर पर अधिकार किया था। इतिहासविदों ने यह सम्भावना व्यक्ति की है कि नृपति भूषण चोल राजा राजेन्द्र चोल प्रथम ने सेना के साथ बस्तर में प्रवेश किया होगा।

2. धारावर्ष :- धारावर्ष नृपतिभूषण के उत्तराधिकारी धारावर्ष जगदेवभूषण का बारसूर से शक संवत् 983 अर्थात् 1060 ई. का एक शिलालेख प्राप्त हुआ है, जिसके अनुसार उसके सामन्त चन्द्रादित्य ने बारसूर में एक तालाब का उत्खनन कराया था तथा एक शिव मन्दिर का निर्माण कराया था. समकालीन समय में धारावर्ष महत्वपूर्ण शासक था.

3. मधुरांतक देव :- इस वंश का तीसरा शासक था, इसके काल के विषय में प्राप्त राजपुर के समीप के ताम्रपत्र में नरबलि के लिखित साक्ष्य प्राप्त हुए हैं. धारावर्ष की मृत्यु के बाद उसके दो सम्बन्धी मधुरांतकदेव तथा उसके बेटे सोमेश्वरदेव के बीच सत्ता संघर्ष की स्थिति उत्पन्न हो गई और कुछ समय के लिये मधुरांतकदेव धारावर्ष के बाद शासक बना. उसका एक ताम्रपत्र लेख राजपुर (जगदलपुर) से प्राप्त हुआ है, जिसमें भ्रमरकोट मण्डल स्थित राजपुर ग्राम के दान का उल्लेख है. सम्भवतः भ्रमरकोट ‘चक्रकोट’ का ही दूसरा नाम है अथवा उसी के अन्तर्गत एक क्षेत्र.

4. सोमेश्वरदेव (I):- अल्पकाल में ही धारावर्ष के पुत्र सोमेश्वर ने मधुरांतक से अपना पैतृक राज्य प्राप्त कर लिया. यह एक महान् योद्धा, विजेता और पराक्रमी नरेश था. उसने बस्तर क्षेत्र के अतिरिक्त वेंगी, भद्रपट्टन एवं वज़ आदि क्षेत्रों को विजित किया. इसने दक्षिण कोसल के 6 लाख 96 ग्रामों में अधिकार कर लिया था, किन्तु शीघ्र ही कलचुरि राजा जाजल्लदेव प्रथम ने उसे पराजित कर उसके राज महिषी एवं मंत्री को बंदी बना लिया, किन्तु उसकी माता की प्रार्थना पर उसे मुक्त कर दिया. सोमेश्वर देव के काल के अभिलेख 1069 ई. से 1079 ई. के मध्य प्राप्त हुये. उसकी मृत्यु 1079 ई. से 1111 ई. के मध्य हुई होगी, क्योंकि सोमेश्वर की माता गुंडमहादेवी का नारायणपाल में प्राप्त शिलालेख से ज्ञात होता है कि सन् 1111 ई. में सोमेश्वर का पुत्र कन्हरदेव राजा था. इसके अतिरिक्त कुरूसपाल अभिलेख एवं राजपुर ताम्राभिलेख से भी कन्हरदेव के शासन का उल्लेख मिलता है.

सोमेश्वर देव (I) का विजय अभियान

• मधुरांतक देव को हराकर अपना राज्य वापस पाया।

• उड्र (ओडिशा) विजय – यहां इन्होंने सोमवंशी शासक उद्योत केसरी महाभाव गुप्त चतुर्थ को हराया।

• वेंगी विजय – वेंगी नरेश विरचोड़ को हराया।

• लेमणा विजय – लवण, बलौदाबाजार क्षेत्र।

• लंजी विजय – बालाघाट क्षेत्र।

• वज्र विजय – वेरागढ़, महाराष्ट्र क्षेत्र।

• भद्र पतन विजय – भांडक नगर।

• रतनपुर शासक पृथ्वी देव प्रथम पर विजय।

रतनपुर नरेश पृथ्वीदेव प्रथम इस हार को सहन नहीं कर सके और उन्होंने राजकाज से दूरी बना ली। इस हार का बदला लेने के लिए इनके पुत्र जाज्जलदेव प्रथम ने चक्रकोट (बस्तर) पर हमला किया और इस युद्ध में इस बार सोमेश्वर देव की हार हुई, जाज्जलदेव ने इनको इनकी पत्नी और मंत्री (सेनापति) को बंदी बना लिया। लेकिन अपनी मां गुंडमहादेवी के आग्रह के कारण इन्होंने सोमेश्वरदेव की पत्नी और मंत्री को छोड़ दिया।

5. कन्हर देव (I) - सोमेश्वर की मृत्यु के बाद ये सिंहासान पर बैठे, इनका कार्यकाल 1111 ई. – 1122 ई. तक था,कन्हार्देव के बाद – जयसिंह देव, नरसिंह देव, कन्हरदेव द्वितीय, शासक बने. इनके शासनकाल के दौरान बस्तर पर एक बार फिर कल्चुरी आक्रमण हुआ। इस बार कल्चुरी शासक पृथ्वीदेव द्वितीय के सामंत जगपाल देव ने 1145ई. में यहां आक्रमण किया, इस युद्ध में कन्हरदेव की हार हुई। इनके बारे में कहा जाता है कि आक्रमण की खबर सुनने के बाद ये राजधानी छोड़कर भाग गए थे।

6. राजभूषण सोमेश्वर देव (II): राजभूषण अथवा सोमेश्वर द्वितीय कन्हर के पश्चात् सम्भवत् राजभूषण सोमेश्वर नामक राजा हुआ. उसकी रानी गंगमहादेवी का एक शिलालेख बारसूर से प्राप्त हुआ है, जिसमें शक संवत् 1130 अर्थात् 1208 ई. उल्लिखित है.

7. जगदेवभूषण- नरसिंहदेव सोमेश्वर द्वितीय के पश्चात् जगदेवभूषण नरसिंहदेव शासक हुआ, जिसका शक संवत् 1140 अर्थात् 1218 ई. का शिलालेख जटनपाल से तथा शक संवत् 1147 अर्थात् 1224 ई. का स्तम्भ लेख मिलता है, भैरमगढ़ के एक शिलालेख से ज्ञात होता है कि वह माणिकदेवी का भक्त था. माणिक देवी को दंतेवाड़ा की प्रसिद्ध दंतेश्वरी देवी से समीकृत किया जाता है.

8. कन्हरदेव (II)

9. जयसिंह देव (I)

10. हरिशचंद्र देव (अंतिम शासक ) – इसके पश्चात् छिंदक नागवंश का क्रमबद्ध इतिहास नहीं मिलता. सुनारपाल के तिथिविहीन शिलालेख से जैयसिंह देव नामक राजा का उल्लेख मिलता है. अन्तिम लेख ‘टेमरा’ से प्राप्त एक सती स्मारक लेख शक संवत् 1246 अर्थात् 1324 ई. का है, जिसमें हरिशचन्द्र नामक चक्रकोट के राजा का उल्लेख मिलता है. यह सम्भवतः नागवंशी राजा ही है. इसके पश्चात् नागवंश से सम्बन्धित जानकारी उपलब्ध नहीं है.

छिंदक नागवंशके अंतिम शासक हरिश्चन्द्र देव ने 1324 ई. तक शासन किया. हरिशचंद्र देव की बेटी चमेली देवी ने अन्नमदेव से कड़ा मुकाबला किया था, जो कि “चक्रकोट की लोककथा ” में आज भी जीवित है. इनके शासनकाल के दौरान वारंगल के चालुक्य अन्नमदेव जो कि काकतीय वंश का प्रतिनिधित्व कर रहे थे, ने 1324 ई. में इनपर आक्रमण किया जिसमें इनकी मौत हुई। अन्नमदेव ने इनकी पुत्री चमेली देवी के सामने विवाह का प्रस्ताव रखा लेकिन चमेली देवी ने इस प्रस्ताव को ठुकरा दिया और इस तरह से इनकी भी युद्ध करते हुए मृत्यु हुई। चमेली देवी को आज भी बस्तर के लोग अपने लोकगीतों के द्वारा याद करते हैं।

इस वंश के अंतिम अभिलेख ‘टेमरा’ से प्राप्त हुआ है , जिसे सती स्मारक अभिलेख भी कहा जाता है, जिसमे हरिश्चंद्र का वर्णन है. छिंदक नागवंश कल्चुरी वंश के समकालीन थे. हरिश्चन्द्र को वारंगल (आंध्रप्रदेश) के चालुक्य अन्नभेदव (जो काकतीय वंश के थे) ने हराया और छिंदक नागवंश को समाप्त कर दिया।

छिंदक नागवंश के अभिलेख : इस वंश से अबतक पांच अभिलेख प्राप्त होने की पुष्टी की जाती है

1. एर्राकोट अभिलेख (नृपति भूषण)

2. राजपुर (जगदलपुर) अभिलेख (मधुरांतक देव)

3. कुरुसपाल अभिलेख (सोमेश्वर देव–I)

4. राजपुर अभिलेख (कन्हर देव)

5. टेमरा सती अभिलेख (हरीशचंद्र)।

छिंदक नागवंशियों का निर्माण कार्य - इस वंश के प्रमुख निर्माण कार्य निम्न हैं

1. चद्रादितेश्वर(चन्द्रादित्य) मंदिर

2. बत्तीसा मंदिर (भगवान शिव का जुड़वा मंदिर)

3. मामा–भांजा मंदिर

4. विशाल गणेश प्रतिमा

5. चन्द्रादित्य सरोवर

6. नारायणपाल मंदिर

Source - बस्तर का छिंदक नागवंश–छत्तीसगढ़ का क्षेत्रिय राजवंश

काकतीय वंश:- वारंगल के काकतीय वंशज प्रताप रुद्रदेव के भी अन्नमदेव द्वारा बारसूर में काकतीय वंश की स्थापना के पश्चात् 1936 तक इसकी 20 पीढ़ियों ने 613 वर्षों तक राज किया. सन् 1324 ई. से 1780 ई. तक काकतीय राजाओं ने बस्तर में निष्कंटक राज किया. इनमें से एक राजपाल देव की रानी चंदेलिन के भाई अर्थात् दलपत देव के मामा ने 1721 से 1731 ई. तक राज्य किया, जो अन्नमदेव के वंशज नहीं थे. इसने चंदेलिन रानी की बदौलत राज्य किया, क्योंकि वह सौतेली रानी के पुत्र को राजगद्दी पर बैठे नहीं देखना चाहती थी.

इसके बाद 1780 से 1855 ई. तक बस्तर भोंसलों के अधीन करद राज्य के रूप में रहा एवं 1855 के बाद वह अंग्रेजों के अधीन एक रियासत बन गया. पुनः 1936 से प्रवीरचन्द्र भंजदेव, जोकि ओडिशा के भंजदेव कुल के हुये, ने शासन किया.

बस्तर में काकतीय राजवंश के प्रारंभ होने से पहले का इतिहास यहाँ जानना जरुरी है. काकतीय राजवंश का प्राचीन इतिहास बहुत रोचक है और उसका सम्बन्ध राम के वंश काकुस्थ से है.

काकतीय राजवंश का प्राचीन इतिहास

दलीप सिंह अहलावत^[169] लिखते हैं कि तामिल भाषा में काकुस्थ या काकवंश को ही काकतीय लिखा गया है। काकुस्थ या काकवंश - सूर्यवंशज वैवस्वत मनु का पुत्र इक्ष्वाकु था जो कि वैवस्वत मनु

[पृष्ठ.227]: द्वारा बसाई गई भारत की प्रथम नगरी अयोध्या का शासक हुआ था। इक्ष्वाकु के विकुशी नामक पुत्र से पुरञ्जय जिसने देव-असुर युद्ध में असुरों को जीत लिया। इसी कारण वह ‘काकुस्थ’ नाम से प्रसिद्ध हुआ जो कि जाटवंश है। भाषाभेद से यह काकुस्थ जाटवंश दक्षिणी तैलगु में काक, काकतीय, पंजाब, कश्मीर में कक्क, कक्कुर और उत्तरप्रदेश में काकराणा नाम से बोला जाता है। इसी परम्परा में प्रतापी सम्राट् रघु हुए जिनके नाम पर इस काकुस्थवंश का एक समुदाय रघुवंशी प्रचलित हुआ जो कि जाटवंश है। इसी भाव का एक श्लोक इण्डियन ऐन्टिक्वेरी भाग 11 में भी अङ्कित है - काकुस्थमिक्ष्वाकुरघूंश्च यद्दधत्पुराऽभवत्त्रिप्रवरं रघोः कुलम् । कालादपि प्राप्य स काकराणतां प्ररूढतुर्यं प्रवरं बभूव तत् ॥

“इक्ष्वाकु, काकुस्थ और रघु नाम से प्रसिद्ध कुल (वंश) ही कलियुग में काकराण के नाम से प्रचलित हुआ।”

विष्णु पुराण चतुर्थ अंश/अध्याय 2/ श्लोक 14 के अनुसार काकुस्थ वंश के 48 राजपुत्रों का दक्षिण देश में शासन स्थिर हुआ। वहां पर यह वंश काक नाम से प्रसिद्ध था। इस काकवंश का 'वांगलार इतिहास' प्रथम भाग के 46-47 पृष्ठ पर तथा राजपूताने के इतिहास गुप्त इन्सक्रिप्शन आदि पुस्तकों में वर्णन है। इतिहासज्ञ फ्लीट ने गुप्तों के परिचय में प्रयाग के किले में मौर्य सम्राट् अशोक के विशाल स्तम्भ पर गुप्तवंशी सम्राट् समुद्रगुप्त द्वारा खुदवाए हुए एक लेख का उल्लेख किया है। उस पर लिखा है -

“समुद्रगुप्त को काक आदि कई जातियां कर दिया करती थीं।”

22. समतट-डवाक-कामरूप-नेपाल-कर्त्तृपुरादि-प्रत्यन्त-नृपतिभिर्म्मालवार्जुनायन-यौधेय-माद्रकाभीर-प्रार्जुन-सनकानीक-काक-खरपरिकादिभिश्च5 सर्व्व-कर -दानाज्ञाकरण-प्रणामागमन-

(L. 22.)-Whose imperious commands were fully gratified, by giving all (kinds of) taxes and obeying (his) orders and coming to perform obeisance, by the frontier-kings of Samatata, Davaka, Kamarupa, Nepala, Kartripura, and other (countries), and by the Mālavas, Arjunāyanas, Yaudheyas, Madrakas, Abhiras, Prārjunas, Sanakanikas, Kākas, Kharaparikas, and other (tribes). ^[170]

इससे अनुमान किया गया है कि काकवंश एक प्रमुख एवं प्राचीनवंश है जो गुप्तों के समय में राज्यसत्ता में था। उस समय इनकी सत्ता दक्षिण में थी। 11वीं शताब्दी तक ये वहां शासक रूप से रहे। तामिल भाषा में इन्हें काकतीय लिखा है।

दक्षिण में काकवंश - इस काकवंश का दक्षिण में होना ईस्वी सन् से कई सदियों पहले का माना गया है। राजपूत युग में इस वंश के वेटमराज नामक महापुरुष उपनाम त्रिभुवनमल ने महामंडलेश्वर की उपाधि धारण करके वरंगल को अपनी राजधानी बनाया। इनके पुत्र परोलराज का संवत् 1174 में लिखवाया हुआ शिलालेख मिला है जिस पर बहुत सी विजयों का वर्णन है। इसने अपने राज्य की भूमि को तालाबों से सींचे जाने का प्रबन्ध करके यश उपार्जित किया। इसके पुत्र रुद्र ने मैलिगीदेव का राज्य जीता और दोम्भ को हराया। संवत् 1219 और 1242 के शिलालेख इन घटनाओं को सम्पुष्ट करते हैं। दक्षिणी नरेशों में इसका स्थान विशिष्ट था। इसने अपनी विशाल एवं सुशिक्षित सेना के बल पर पूर्व में कटक, पश्चिम में समुद्र, उत्तर में मलयवन्त और दक्षिण में सेलम तक अपने राज्य की सीमायें बढा ली थीं। इसकी मृत्यु होने पर इसके भाई महादेव ने कुछ दिन राज्य किया। महादेव के पुत्र गणपति ने संवत् 1255 में राज्य पाकर चोल राज्य को जीता और दक्षिण के प्राचीन राज्यवंशों से वैवाहिक सम्बन्ध स्थिर किए। पांड्यों से इसे हानि उठानी पड़ी। इनकी दानमहिमा और सिंचाई विभाग के प्रति सतर्कता प्रसिद्ध रही। सम्राट् गणपति के समय के पश्चात् ईस्वी सन् 1309 (संवत् 1366) में

[पृष्ठ.228]: अलाउद्दीन खिलजी के प्रधानमंत्री मलिक काफूर ने देवगिरि को पार करके तेलंगाना राज्य पर, जिसकी राजधानी वारंगल थी, आक्रमण कर दिया। उस समय वहां का शासक काकतीय वंशज प्रताप रुद्रदेव था। इसने बड़ी वीरता से मुसलमान सेना का सामना किया। अन्त में विवश होकर सुल्तान की अधीनता स्वीकार कर ली। इस राजा ने मलिक काफूर को 300 हाथी, 7000 घोड़े और बहुत सा धन देकर संधि कर ली।

ऐतिहासिक मिश्रबन्धु के लेखानुसार मलिक काफूर ने इस चढाई में बीस हजार मन सोना वरंगल के चारों ओर से लूटा। यह लूट का माल 1000 ऊंटों पर लादकर दिल्ली लाया गया। इसके अतिरिक्त वरंगल के राजा प्रताप रुद्रदेव ने दिल्ली के सम्राट् को प्रतिवर्ष कर देना भी स्वीकार कर लिया। उसने मलिक काफूर को कोहनूर हीरा और अपार धनराशि दी।

अलाउद्दीन खिलजी की मृत्यु के पश्चात् वारंगल के राजा प्रतापदेव ने दिल्ली के बादशाहों को कर देना बन्द कर दिया। इसी कारण से बादशाह गयासुद्दीन तुगलक ने अपनी सेना से वरंगल पर आक्रमण कराया, परन्तु शाही सेना विफल रही। उसने दो वर्ष पश्चात् सन् 1323 (संवत् 1380) में अपने पुत्र द्वारा वारंगल पर फिर आक्रमण कराया। इस बार वारंगल के राजा की हार हुई और वरंगल का नाम सुल्तानपुर रखा गया। वहां से काक/काकतीय वंश की सत्ता समाप्त हो गई। वहां से ये लोग अपने उन प्राचीन वंशधरों से आ मिले.

बस्तर में काकतीय राजवंश का इतिहास

अन्नमदेव (1324-69 ई.)- अन्नमदेव को दंतेवाड़ा अभिलेख में अन्नमराज’ कहा गया है, जो प्रतापरुद्रदेव का अनुज था एवं 1324 ई. में वारंगल छोड़कर बस्तर पहुंचा था. अन्नमदेव के वारंगल परित्याग के सम्बन्ध में विद्वानों ने अनेक कल्पनाएँ प्रस्तुत की हैं. कतिपय विद्वान् मानते हैं कि मुसलमानों के आक्रमण के समय वह वारंगल से खदेड़ दिया गया था. उसने बस्तर में लघु राज्यों के राजाओं को पराजित किया व समूचे बस्तर का अधिपति बन गया. इस प्रकार अन्नमदेव उत्तर-मध्ययुगीन बस्तर के शासन का विधिवत् संस्थापक था. राजा अन्नमदेव जिस समय सिंहासनाधिरूढ़ हुआ, उस समय उसकी आयु 32 वर्ष की थी. उसकी रानी का नाम सोनकुंवर चन्देलिन (चंदेल राजकुमारी) था. राजा अन्नमदेव एक वर्ष वारसूर में रहकर दंतेवाड़ा में जा बसा.

‘मन्धोता’ अन्नमदेव की राजधानी थी तथा कालान्तर में परवर्ती राजाओं ने ‘बस्तर’ को अपनी राजधानी बनाया. अन्नमदेव ने लगभग 45 वर्षों तक शासन किया. अन्नमदेव के बाद बस्तर के राजा अपने आपको ‘चन्द्रवंशी’ कहने लगे. बस्तर के हलबी भतरी मिश्रित लोकगीतों में अन्नमदेव को ‘चालकी बंस राजा’ कहा गया है. इससे अधिक स्पष्ट हो जाता है कि बस्तर के इस वंश को काकतीय कहना एक भ्रान्ति है.

बस्तर की विभिन्न राजधानियाँ

चक्रकोट के प्रथम काकतीय नरेश अन्नमदेव के समय से ही इनकी राजधानियाँ बदलती रहीं. सर्वप्रथम राजधानी कुछ समय तक बारसूर में थी, वहाँ से दंतेवाड़ा स्थानान्तरित हुई. दंतेवाड़ा से मंधोता गयी और फिर मंधोता से कुरूसपाल, राजपुर, बड़े डोंगर आदि होकर कुछ समय के लिये बस्तर ग्राम में स्थित हो गयी थी. सन् 1703 ई. में दिक्पालदेव के समय में ‘चक्रकोट’ से ‘बस्तर’ में राजधानी स्थानान्तरित हुई थी. दलपदेव तक बस्तर में राजधानी होने के प्रमाण मिलते हैं. वस्तर से राजधानी जगदलपुर लाने का समय सन् 1772 ई.है.

हमीरदेव (1369-1410 ई.) - अन्नमदेव के उत्तराधिकारी हमीरदेव को हमीरुदेव या एमीराजदेव भी कहा गया है. हमीरदेव 33 वर्ष की अवस्था में सिंहासनाधिरूढ़ हुआ. श्यामकुमारी बघेलिन (बघेल राजकुमारी) इनकी राजमहिषी थी. हमीरदेव के सम्बन्ध में कुछ जानकारी ओडिशा के इतिहास से भी प्राप्त होती है.

भैरवदेव (1410-68 ई.)- भैरवदेव के अन्य ध्वनिपरिवर्तनयुक्त नाम भयरजदेव तथा भैरवदेव भी मिलते हैं. इसकी दो रानियों में एक ‘मेघई अरिचकेलिन’ अथवा मेघावती आखेट विद्या में निपुण थी, जिसके स्मृति चिह्न मेघी साड़ी, मेघई गोहड़ी प्रभृति (शकटिका) आज भी बस्तर में मिलते हैं.

पुरुषोत्तमदेव (1468-1534 ई.)- भैरवदेव के पुत्र पुरुषोत्तमदेव ने पच्चीस वर्ष की अवस्था में शासनसूत्र सँभाला था. उसकी रानी का नाम कंचनकुवरि बघेलिन था. कहा जाता है कि पुरुषोत्तमदेव तीर्थयात्रा के लिए जगन्नाथपुरी को रवाना थे तथा पेट के बल सरकते हुए पुरी पहुँचकर उसने जगन्नाथ का दर्शन किया और रत्नाभूषण आदि की भेंट चढ़ाई. पुरी के राजा ने पुरुषोत्तम देव का स्वागत किया और राजा की वापसी के समय सोलह पहियों वाला रथ प्रदान कर उन्हें रथपति की उपाधि प्रदान की. लौटकर उसने बस्तर में रथयात्रा प्रारम्भ की. बस्तर में यह पर्व ‘गोंचा’ के नाम से प्रसिद्ध है. आज भी यह पर्व जगदलपुर में प्रति क्वार मास में मनाया जाता है. पुरुषोत्तमदेव ने ‘मंधोता’ को छोड़कर ‘बस्तर’ में अपनी राजधानी बनायी थी.

जयसिंहदेव (1534-58 ई.)- पुरुषोत्तमदेव का पुत्र जयसिंहदेव या जैसिंदेव राजगद्दी पर बैठा. उसकी रानी का नाम चन्द्रकुँवर बघेलिन था. राज्याधिरोहण के अवसर पर उसकी अवस्था चौबीस वर्ष की थी.

नरसिंहदेव (1558-1602 ई.)- जयसिंहदेव का पुत्र नरसिंहदेव तेईसवें वर्ष की अवस्था में सिंहासन पर आसीन हुआ. उसकी रानी का नाम लक्ष्मीकुँवर बघेलिन था. यह रानी बड़ी ही उदार मनोवृति की थीं तथा उन्होंने अनेक तालाब व बगीचे बनवाए थे.

प्रतापराजदेब (1602-25 ई.) – नरसिंहदेव के पश्चात् प्रतापदेव अत्यन्त प्रतापी थे. उनके समय में गोलकुण्डा के मुहम्मद कुली कुतुबशाह की सेना ने बस्तर पर आक्रमण किया था. कुतुबशाह की सेना बस्तर की सेना से बुरी तरह से पराजित हुई थी. उसके बाद गोलकुण्डा राज्य द्वारा अहमद नगर के मलिकंबर को उकसा कर बस्तर पर व्यवधान उत्पन्न करने की कोशिश की. उसने जैपुर नरेश की सहायता से जैपुर से लगे बस्तर के कुछ क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था.

जगदीशराजदेव (1625-39 ई.) तथा वीरनारायणदेव (1639-54 ई.)- इनके समय में गोलकुण्डा के अब्दुल्ला कुतुबशाह द्वारा जैपुर तथा बस्तर के हिन्दू राज्यों पर मुसलमानों के अनेक धर्मांधतापूर्ण आक्रमण हुए, किन्तु सभी असफल रहे. साथ ही मुगलों के पाँव भी कभी इस क्षेत्र में न जम सके.

वीरसिंहदेव (1654-80 ई.)- वीरनारायणदेव का पुत्र वीरसिंहदेव बड़ा ही पराक्रमी था. पिता की मृत्यु के पश्चात् बारह वर्ष की अवस्था में वह राजगद्दी पर बैठा. उसकी रानी का नाम बदनकुंवर चंदेलिन था. राजा वीरसिंहदेव बड़ा उदार, धार्मिक, गुणग्राही और प्रजापालक था. उसने अपने शासनकाल में राजपुर का दुर्ग बनवाया था.

दिक्पालदेब (1680-1709 ई.)- वीरसिंहदेव की मृत्यु के बाद उसका पुत्र दिक्पालदेव अल्पायु में गद्दी पर बैठा. इसके समय की सबसे महत्वपूर्ण घटना सन् 1703 ई. में ‘चक्रकोट’ से ‘बस्तर’ में राजधानी का स्थानान्तरित होना था.

राजपालदेव (1709-21 ई.)- दिक्पालदेव का पुत्र राजपालदेव भी अल्पायु में सिंहासन पर बैठा. राजपालदेव को राजप्रासादीय पत्रों में रक्षपालदेव भी कहा गया है. राजपालदेव के समय कुछ मुसलमानों ने भी बस्तर पर आक्रमण किया था. रायपुर के महंत घासीदास-समारक संग्रहालय में रखे बस्तर के राजवंश से सम्बद्ध एक महत्वपूर्ण ताम्रपत्र से विदित होता है कि महाराज राजपालदेव ‘प्रौढप्रताप-चक्रवर्ती’ की उपाधि धारण करते थे और माणिकेश्वरी देवी के भक्त थे. ऐसा अनुमान किया जाता है कि दंतेवाड़ा की सुप्रसिद्ध दन्तेश्वरी देवी को माणिकेश्वरी भी कहा जाता था.

चालुक्य-शासन पर चन्देल मामा का अधिकार (1721-31 ई.)- राजपालदेव की दो पत्नियाँ थीं-एक बघेलिन तथा दूसरी चन्देलिन. बघेलिन रानी के पुत्र दखिनसिंह तथा चंदेलिन रानी के पुत्र दलपतदेव व प्रतापसिंह थे. राजा की मृत्यु के पश्चात् चंदेलिन रानी के भाई अर्थात् राजकुमार के मामा (चंदेल मामा) ने राज सत्ता को अपने कब्जे में कर लिया था. बस्तर के इतिहास में यह प्रथम घटना थी, जबकि बस्तर का शासक एक घुसपैठिए मामा के हाथों में चला गया. यह चन्देलमामा दस वर्षों तक शासन करता रहा, किन्तु इस बीच दलपतदेव भी चुपचाप नहीं बैठा. दलपतदेव रक्षा बन्धन के शुभ मुहूर्त पर राखी का नेग लेकर चन्देल राजा के दरबार में हाजिर हुआ और उसका वध कर डाला.

दलपतदेव (1731-74 ई.)- दलपतदेव के शासन काल में सम्पूर्ण पार्श्ववर्ती क्षेत्र भोंसलों के आक्रमण से संत्रस्त थे. पार्श्ववर्ती छत्तीसगढ़ के रतनपुर का शासन भी 1741 ई. में हैहयवंशी राजा रघुनाथसिंह के हाथों से जाता रहा. रतनपुर राजा (छत्तीसगढ़) को अपने अधिकार में लेने के पश्चात् 1770 ई. में मराठा सेना ने नीलू पण्डित या नीलू पंत के अधिनायकत्व में बस्तर पर आक्रमण किया था, किन्तु बस्तर के रणबांकुरों के समक्ष मराठा सेना को घुटने टेकना पड़ा. चालुक्य-आदिवासी सेना ने मराठा सेना को काट डाला. नीलू पण्डित जैपुर की ओर भाग गया.

कालान्तर में मराठा सेना ने संगठित होकर पुनः एक दिन वस्तर पर अचानक आक्रमण कर दिया. उस समय बस्तर की सेना पराजित हुई. अनेक राजाओं ने भोंसलों की अधीनता स्वीकार कर ली थी, किन्तु दलपतदेव ने अपने शासन काल में अनेक विपत्तियों के बाद भी भोंसलों की अधीनता स्वीकार नहीं की थी, दलपतदेव के अनुज ने मराठों से मिलकर उन्हें बस्तर पर आक्रमण करने के लिए उकसाया था. दलपतदेव प्राण बचाकर भाग गये, किन्तु पुनः मराठों से जीत गये थे.

बस्तर से जगदलपुर : राजधानी का स्थानान्तरण- भोंसला आक्रमण से भयभीत होकर दलपतदेव ने 1770 ई. में बस्तर को छोड़कर जगदलपुर को राजधानी बनाया. इस घटना के तीन वर्ष पश्चात् ही दलपतदेव की मृत्यु हो गयी. बंजारों का बस्तर में व्यापार और नमक-सभ्यता का प्रसार (1770 ई. से)-उत्तर मध्ययुगीन बस्तर अज्ञानान्धकार से आप्लावित था, किन्तु दलपतदेव के समय से यहाँ बंजारों द्वारा वस्तुविनिमय-व्यापार प्रारम्भ किया गया तथा नमक और गुड़ के प्रति आदिवासियों की रुचि में जैसे ही संवर्धन होने लगा, वैसे ही ये अन्धकार से प्रकाश की ओर बढ़ने लगे.

कैप्टन जे.टी. ब्नंट ने अप्रैल 1795 ई. के अपने यात्रा-वृत्तांत में इस तथ्य का उद्घाटन किया है. इस प्रकार दण्डकारण्य में अगस्त्य के पश्चात् दूसरे यात्री बंजारे हैं, जिन्होंने व्यापार के माध्यम से इस क्षेत्र को सुसंस्कृत बनाने का उपक्रम किया. वस्तुतः इसके पीछे भोंसला राजा का हाथ था, जो बंजारों के माध्यम से इन्हें सभ्य बनाना चाहता था, ताकि वे उसके राज्य की वस्तुएँ बंजारों के माध्यम से खरीद सकें. वस्तुओं में नमक तथा गुड़ प्रधान वस्तुएँ थीं. बंजारे भी पूर्व सुरक्षा के आश्वासन के बाद अपनी जान जोखिम में डालकर बस्तर में प्रवेश करते थे.

वस्तु विनिमय व्यापार और शोषण का आरम्भ - बंजारों ने बस्तर के गोंडों का विश्वास प्राप्त कर उन्हें अनेक आरामदेह वस्तुएँ उपलब्ध कराकर उनके मन में इन वस्तुओं के प्रति रुचि उत्पन्न कर दी थी, जिन्हें अब वे सरलता से छोड़ नहीं सकते थे. इन वस्तुओं की प्राप्ति के निमित्त अब इन्हें जंगलों में अधिक परिश्रम करना पड़ता था तथा लाख एवं लौह अयस्क तथा अन्य उपयोगी वन्य उत्पाद आदि को वस्तु विनिमय व्यापार योग्य प्राप्त करने के लिये इन्हें उन वस्तुओं को जंगलों से एकत्र करना पड़ता था. कालान्तर में इन्होंने बंजारों की रक्षा का दायित्व स्वयं ले लिया. इस व्यापार से उनकी सभ्यता पर आमूलचूल प्रभाव पड़ा. बस्तर में वस्तु विनिमय का यह व्यापार शोषण का माध्यम बन गया और कालान्तर में यही गोंड़ों के विद्रोहों का कारण बनता रहा. बंजारों के आवागमन ने मराठों और अंग्रेजों का कार्य आसान कर दिया और बस्तर इनकी अधीनता में आ गया.

अजमेर सिंह (1774-77 ई.) : क्रान्ति का पहला मसीहा-दलपतदेव ने युवावस्था में ही पटरानी के पुत्र अजमेरसिंह को डोंगर का अधिकारी बना दिया था. जब दलपतदेव की मृत्यु हुई. उस समय अजमेरसिंह डोंगर में था तथा रानी के पुत्र दरियावदेव ने अनाधिकृत रूप से राजा बनने के विचार से अजमेरसिंह पर चढ़ाई कर दी. दोनों के मध्य भीषण संघर्ष हुआ तथा दरियावदेव पराजित होकर जगदलपुर भाग गया. इस प्रकार 1774 ई. में ही अजमेरसिंह बस्तर राजसिंहासन पर बैठा. दरियावदेव ने जैपुर जाकर वहाँ के राजा विक्रमदेव (1758-81 ई.) से मित्रता कर ली तथा उसी के माध्यम से नागपुर के भोसले व कम्पनी सरकार के अधिकारी जॉनसन से सम्पर्क किया. कुछ शर्तों के आधार पर तीनों ही ताकतों ने अजमेरसिंह के विरुद्ध दरियावदेव की सहायता करने का वचन दिया तथा तद्नुसार 1777 ई. में कम्पनी सरकार के प्रमुख जॉनसन व जैपुर की सेना ने पूर्व से व भोंसला के अधीन नागपुर की सेना ने उत्तर दिशा से जगदलपुर को घेर लिया. फलस्वरूप अजमेरसिंह परास्त होकर जगदलपुर से भाग कर डोंगर चला गया.

दरियावदेव (1777-1800 ई.) - बस्तर के वास्तविक अधिकारी अजमेरसिंह के विरुद्ध उसके भाई दरियावदेव ने जो षड्यन्त्र रचा, उसमें वह सफल हुआ तथा शत्रु सेनाओं के संचालक जैपुर नरेश महाराज विक्रमदेव ने दरियावदेव को बस्तर राज्य के सिंहासन पर अभिषिक्त किया. दरियावदेव ने व्यक्तिगत लोभ के लिये बस्तर राज्य की स्वाधीनता को बेच दिया. इसके शासन में अप्रैल 1795 ई. में भोपालपट्टनम संघर्ष हुआ.

महिपालदेव (1800-42 ई.) - महिपाल दरियावदेव का ज्येष्ठ पुत्र था. सन् 1809 ई. तक बस्तर ने नागपुर के राजा को कोई खास महत्व नहीं दिया था. सन् 1779 ई. में बस्तर राज्य ने मराठा वर्चस्व स्वीकार कर लिया था, किन्तु न तो दरियावदेव और न उसके पुत्र महिपालदेव ने राजा के मामले में हस्तक्षेप करने का उन्हें कोई मौका दिया. इस प्रकार बस्तर भीकाजी गोपाल (1809-17 ई.) की नाराजगी का कारण बना रहा.

दरियावदेव ने यद्यपि भोंसलों की अधीनता स्वीकार कर ली थी, किन्तु सन्धि के अनुसार टकोली देने में सदैव उदासीनता ही बरती थी. इस प्रकार उसका पुत्र महिपालदेव भी भोंसलों से चिढ़ता था तथा भोंसलों से अनेक स्मरणपत्रों व संदेशों के बावजूद उसने टकोली की रकम नहीं थी. उसने अपने आपको स्वतन्त्र घोषित किया तथा रतनपुर के भोंसला शासक नानासाहेब या व्यंकोजी के पास स्पष्ट रूप से यह संदेश भिजवा दिया कि बस्तर लुटेरे भोंसलों की अधीनता स्वीकार नहीं करता. व्यंकोजी भोंसला ने बस्तर के राजा को दबाने के लिए अपने सर्वाधिक शक्तिशाली मुसाहिब रामचन्द्र बाघ को आदेश दिया. एक दिन कांकेर राज्य पर एकाएक मराठों का आक्रमण हुआ. कांकेर का राजा पराजित हुआ तथा उसे निकट के एक गाँव में शरण लेनी पड़ी.

रामचन्द्र बाघ कांकेर राज्य को रौंदता हुआ बस्तर की राजधानी जगदलपुर पहुँच गया. अकस्मात् आक्रमण के कारण प्रारम्भ में बस्तर की सेना के पैर उखड़ गए तथा जगदलपुर के किले पर भोंसलों का अधिकार हो गया.किन्तु बस्तर राजा महिपालदेव ने आदिवासियों की सेना को संगठित कर पुनः मराठों पर आक्रमण कर दिया तथा किले को छीन लिया व रामचन्द्र बाघ अपने शेष सेना के साथ जंगल की ओर भाग गया. उसने इस बार रायपुर तथा रतनपुर से अत्यधिक संख्या में भोंसला सैनिकों को बुलाया तथा अपनी सेना को सुदृढ़ कर लेने के पश्चात् संगठित होकर पुनः जगदलपुर किले पर धावा बोल दिया. इस बार आदिवासियों की सेना पराजित हुई तथा महिपालदेव को पुनः भोंसलों की अधीनता का सत्यनिष्ठ वचन देना पड़ा.

बस्तर के सिहावा परगने पर भोसलों का स्वामित्व- 1809 ई. में भोंसला आक्रमण के पश्चात् महिपालदेव पर अनेक वर्षों का उपहार बकाया था, जो उसे टकोली के रूप में प्रतिवर्ष नागपुर शासन को देना पड़ता था. इस बकाया राशि के बदले 1830 ई. में महिपालदेव ने सिहावा-परगना नागपुर शासन के सुपुर्द कर दिया.

भूपालदेव (1842-53 ई.)- महिपालदेव के दो पुत्र थे-भूपालदेव तथा दलगंजन सिंह. भूपालदेव पटरानी का पुत्र था तथा उसका सौतेला भाई दलगंजसिंह छोटी रानी की सन्तान था. अतएव महिपालदेव की मृत्यु के पश्चात् भूपालदेव ने छत्तीस वर्ष की अवस्था में 1842 ई. में शासन की बागडोर सम्भाली. भूपालदेव ने बस्तर राजसिंहासन पर अभिषेक के अनंतर दलगंजनसिंह को तारापुर परगने का अधिकारी बना दिया, क्योंकि भूपालदेव की तुलना में दलगंजनसिंह अपने सदाचरण और पराक्रम के कारण बस्तर की आदिवासी जनता में लोकप्रिय था तथा भूपालदेव उससे सदा भयभीत रहता था. कालान्तर में दोनों भाइयों में पारस्परिक संघर्ष होता रहा.

नरबलि के उन्मूलन का प्रयास:- ब्लण्ट, एगन्यू तथा जेन्किन्स के यात्रा विवरण व प्रतिवेदनों के आधार पर तधुगीन मराठा शासन में यह बात कुख्यत हो चली थी कि शंखिनी तथा डंकिनी नामक नदियों के संगम पर स्थित दन्तेवाड़ा के दन्तेश्वरी मन्दिर में नरबलि की एक क्रूर प्रथा विद्यमान थी. इस प्रकार की नरबलि का अन्त ओडिशा के गुमसर तथा कालाहांडी क्षेत्रों में अंग्रेज शासन ने 1842 ई.से पूर्व करा दिया था.

अंग्रेजों ने मराठा शासन को आदेश देकर उसके अधीनस्थ बस्तर राज्य में प्रचलित नरबलि को बन्द करवाने हेतु 1842 ई. में मन्दिर के चारों ओर भोंसला सुरक्षा सैनिकों की एक टोली नियुक्त करा दी. इस प्रकार की नरबलि के कुप्रचलन के सम्बन्ध में मराठा शासन ने जब भूपालदेव पर अभियोग लगाया था, तो उसनेअनभिज्ञता प्रदर्शित की थी तथा यह वचन दिया था कि यदि ऐसी कुरीति विद्यमान है, तो उसे शीघ्र ही समाप्त कर दिया जाएगा. टकोली लेने के अतिरिक्त यह प्रथम अवसर था जब 1842 ई. में मराठों ने बस्तर पर हस्तक्षेप किया था.

मैकफर्सन को ब्रिटिश शासन ने उन क्षेत्रों में प्रचलित नरबलि की जाँच के लिए नियुक्त किया था, जो बस्तर से संलग्न थे, इस सम्बन्धमें मैकफर्सन ने जो प्रतिवेदन प्रस्तुत किया था. उसके अनुसार ‘ताड़ी पेन्नु’ या ‘माटीदेव’ की पूजा में प्रमुख संस्कार नरबलि का है. इसे यहाँ की जनजातियाँ एक सार्वजनिक उत्सव के रूप में आयोजित करती थीं तथा इसका आयोजन विशेष अवधि में होता था. अपवाद स्वरूप यदा कदा लोगों में अत्यधिक रोगाक्रान्त होने से जब अकाल, मृत्यु से मरने वालों की संख्या बढ़ जाती थी या जनजातिक मुखिया के परिवार में कोई अप्रत्याशित आपदा आ पड़ती थी, उस समय इसका आयोजन निरवधिक होता है. नरबलि के निमित्त वध्य लोगों को मेरिआ’ कहा जाता है. खोंड जनजाति में नरबलि के निमित्त वध्यजनों की पूर्तिका कार्य पावों एवं गहिंगा जनजातियों द्वारा किया जाता था.

भैरमदेव (1853-91 ई.)- भूपालदेव के पुत्र भैरमदेव का जन्म 1839 ई. में हुआ था तथा वे तेरह वर्ष की अवस्था में 1853 ई. में राजसिंहासन पर बैठे. भैरमदेव के राजसिंहासनाधिरूढ़ होते ही बस्तर ब्रिटिश साम्राज्य में चला गया. ब्रिटिश शासन ने भैरमदेव को शासन का अधिकार दे दिया.

रानी चोरिस (1878-86 ई.) : छत्तीसगढ़ की प्रथम विद्रोहिणी- पटरानी जुगराज कुंअर ने 1878 में अपने पति राजा भैरमदेव के विरुद्ध सशक्त विरोध प्रारम्भ किया था. इस विचित्र किस्म के विद्रोह से बस्तर के आदिवासी दो खेमों में बँट गए थे. यह विद्रोह आठ वर्षों तक चला और बस्तर के लोग आज भी इसे ‘रानी चोरिस’ के रूप में जानते हैं. यह विद्रोह आदिवासियों से सम्बद्ध नहीं था. यह एक सफल विद्रोह था और विद्रोहिणी महिला अन्त में विजयिनी होकर उभरी. अंग्रेजों ने अपने प्रतिवेदनों में इसे विद्रोह की संज्ञा दी है.

रुद्रप्रतापदेव (1891-1921 ई.) - भैरवदेव की 28 जुलाई, 1891 में मृत्यु के समय रुद्रप्रतापदेव 6 वर्ष के थे. उनका जन्म 1885 ई. में हुआ था. ब्रिटिश शासन ने यद्यपि रुद्रप्रतापदेव को उत्तराधिकारी स्वीकार कर लिया था, तथापि उनकी अल्पवयस्कता में पहली नवम्बर 1891 से 1908 तक बस्तर का शासन अंग्रेज प्रशासकों के ही अधिकार में था. रुद्रप्रतापदेव की शिक्षा-दीक्षा रायपुर के राजकुमार कालेज में हुई थी, भैरवदेव की मृत्यु के समय बस्तर में दीवान पद पर आलमचन्द्र कार्यरत था तथा उसके पश्चात् उत्कल ब्राह्मण रामचन्द्रराव मिश्र दीवान होकर आया. इसके पश्चात् 1896 ई. से आठ वर्ष दो यूरोपीय अधिकारी फैगन तथा गेयर क्रमशः प्रशासन के पद पर कार्य करते रहे.

रुद्रप्रतापदेव का राज्याभिषेक- तेईस वर्ष की अवस्था में सन् 1908 ई. में रुद्रप्रतापदेव को बस्तर के करद राजा के रूप में अभिषिक्त किया गया था. रुद्रप्रतापदेव का कोई पुत्र नहीं था. उनकी मृत्यु 16 नवम्बर, 1921 के बाद प्रथम रानी चन्द्रकुमारीदेवी से उत्पन्न महारानी प्रफुल्लकुमारी देवी (1921-1936 ई.) को उत्तराधिकारिणी स्वीकार किया गया. प्रफल्लकुमारी का मयूरभंज के गुजारेदार प्रफुल्लचन्द्र भंजदेव से जनवरी 1925 में विवाह हुआ, इसी के साथ बस्तर के चालुक्य वंश का अवसान हो गया, क्योंकि महारानी के पुत्र को मूलतः ‘भंज वंश’ के हुए.

राजा रुद्रप्रतापदेव के समय बस्तर में कई निर्माण कार्य हुए. राजा रुद्रप्रतापदेव पुस्तकालय बनी, जगदलपुर की टाउन प्लानिंग के अनुसार ‘चौराहों का शहर’ बनाया गया. कई मन्दिर बनवाने का कार्य रुद्रप्रतापदेव के काल में हुआ, आवागमन के लिए सड़कें बनीं. सन् 1900 में वन्दोबस्त हुआ. तत्कालीन रायबहादुर पण्डा बैजनाथ ने वनों को आरक्षित किया. बस्तर रियासत में अनिवार्य शिक्षा लागू कर दी गयी. इन सभी कार्यों का श्रेय ब्रिटिश प्रशासकों फैगन (1896-1903 ई.) एवं गेयर (1899-1903 ई.) को है, जिन्होंने आठ वर्षों में बस्तर राज्य की विशेष उन्नति की.

रुद्रप्रतापदेव को ‘सेंट ऑफ जेरुसलम’ की उपाधि - महाराज रुद्रप्रतापदेव दया, धर्म, सत्यता, महानशीलता, वाकपटुता और परोपकारिता के अवतार थे. यूरोपीय महायुद्ध में उन्होंने ब्रिटिश शासन की अत्यधिक सहायता की थी. इससे भारत शासन ने उन्हें ‘सेंट आफ जेरुसलम’ जेरुसलम का सन्त (ईसा मसीह) की उपाधि दी थी.

राजा रुद्रप्रतापदेव की मृत्यु 16 नवम्बर, 1921 में हुई. प्रजा के विशेष आग्रह पर अंग्रेजों ने उनकी पुत्री राजकन्या प्रफुल्लकुमारी देवी, जो 12 वर्ष की नाबालिग थीं, को राजसत्ता का अधिकार दिया. 28 फरवरी, सन् 1936 में उनकी मृत्यु होने पर उनके पुत्र प्रवीरचन्द्र भंजदेव ने राजगद्दी संभाली. सन् 1947 में देश स्वतन्त्र होने के पश्चात् बस्तर रियासत का भी भारतीय संघ में 1948 को विलय हो गया,

सन्दर्भ : बस्तर का स्वर्णिम इतिहास, बस्तरिया बाबु, 08.10.2022

इन्द्रावती नदी: बस्तर की जीवनरेखा

Source - डॉ. राजेन्द्र सिंह https://www.sahapedia.org/inadaraavatai-nadai-basatara-kai-jaivanaraekhaa

संपूर्ण विश्व में मानव संस्कृति व सभ्यता का उद्भव व विकास नदियों के किनारे ही हुआ है। इसी कारण मानव समुदाय के जीवन व संस्कृति में नदियों का विशेष स्थान है। भारत के मध्य-पूर्व क्षेत्र में स्थित छत्तीसगढ़ राज्य के दक्षिण में स्थित बस्तर संभाग के मध्य में प्रवाहित इंद्रावती, इस क्षेत्र की एक प्रमुख नदी है। अपने प्रवाह से मानव समुदायों, वन तथा जीव-जंतुओं को जल संपदा से परिपूर्ण कर जीवन संचरण में सहायक होने के कारण बस्तर तथा उड़ीसा राज्यों में इसे ‘जीवनदायनी’ या ‘जीवनरेखा’ या ‘लाइफलाइन’ की संज्ञा दी जाती है।

इंद्रावती नदी का उद्गम उड़ीसा राज्य में ईस्टर्न घाट के दंडकारण्य रेंज में कालाहांडी ज़िला अंतर्गत धरमगढ़ तहसील के रामपुर थूयामाई (Thuamai Ramapur) के निकट डोंगरला पहाड़ी पर 3000 फीट की ऊँचाई पर हुआ है। इंद्रावती नदी, का प्रवाह पूर्व से पश्चिम की ओर है। इंद्रावती नदी, अपने उद्गम के बाद उड़ीसा से छत्तीसगढ़ राज्य में प्रवेश करती है तथा छत्तीसगढ़ राज्य के अंतिम पश्चिमी छोर से यह दक्षिण की ओर प्रवाहित होती हुई छत्तीसगढ़-महाराष्ट्र-तेलंगाना राज्य की सीमा पर बीजापुर जिले के भद्रकाली नामक ग्राम के समीप गोदावरी नदी में मिलती है।

इंद्रावती नदी, अपनी लंबाई का लगभग एक तिहाई भाग उड़ीसा राज्य में तथा लगभग दो तिहाई भाग बस्तर में प्रवाहित होती है। अपने उद्गम से गोदावरी संगम तक इंद्रावती नदी 535 किमी लंबा सफ़र तय करती है, जिसमें से उड़ीसा राज्य के कालाहांडी, नवरंगपुर तथा कोरापुट ज़िले में 164 किमी, छत्तीसगढ़ व उड़ीसा राज्य सीमा पर 9.5 किमी तथा छत्तीसगढ़ राज्य के बस्तर, दाँतेवाड़ा, बीजापुर जिले में 233 किमी एवं छत्तीसगढ़-महाराष्ट्र राज्य सीमा पर 129 किमी प्रवाहित होकर गोदावरी नदी में मिलती है।

प्रमुख सहयोगी नदियाँ व नाले: इंद्रावती नदी की 30 से अधिक सहायिका नदियाँ व नाले हैं। इंद्रावती नदी की उत्तरी सहयोगी नदियों में भवरडीग, नारंगी, निबरा, कोटरी, गुडरा, गोइंदर, भसकेली प्रमुख हैं तथा दक्षिणी सहयोगी नदियों में चिंतावागु, शंखिनी, डंकिनी, नंदीराज, चिंतावागु आदि नदियाँ प्रमुख हैं।

उद्गम संबंधी पौराणिक मिथक: इंद्रावती नदी का उल्लेख अनेक प्राचीन धार्मिक ग्रंथों में पाया जाता है। इसे रामायण में वर्णित तीन मंदाकिनी नदियों में से एक कहा गया है। बस्तर के अभिलेखों (धारण महादेवी का कुरूसपाल अभिलेख, Epigraphia Indica, Vol. X, No. 31) में इसे इंद्र नदी कहा गया है। एक हिंदू पौराणिक कथा के अनुसार इंद्रावती नदी का उद्गम स्वर्ग के राजा इंद्र, उनकी पत्नी इंद्राणी के पृथ्वी पर भ्रमण तथा प्रेयसी उदंती से संबंधित बताया गया है।

प्रागैतिहासिक विवरण: इंद्रावती नदी के किनारे प्रागैतिहासिक काल के अवशेष भी प्राप्त होते हैं, जिससे स्पष्ट होता है कि इंद्रावती नदी क्षेत्र प्राचीन मानव का आश्रयस्थल रहा है। बस्तर संभाग के अनेक स्थलों पर इंद्रावती नदी के किनारे प्रागैतिहासिक कालीन पाषाण उपकरण प्राप्त होते हैं। इनमें जगदलपुर के समीप स्थित कालीपुर, मेटावाड़ा, घाटलोहंगा, देउरगांव, करंजी, चित्रकोट आदि क्षेत्र से पूर्व पाषाणकाल, पाषाणकाल तथा उत्तर पाषाणकालीन उपकरण प्राप्त होते हैं।

ऐतिहासिक विवरण, प्रमुख शहर व गाँव तथा उनकी ऐतिहासिकता: बस्तर क्षेत्र में इंद्रावती नदी अपने आँचल में इतिहास को समेटे हुये हैं। बस्तर में नल, गंग, नाग तथा काकतीय नामक राजवंशों ने शासन किया है। जिनके राज्य का विस्तार इंद्रावती नदी के दोनों ओर रहा है। इन राजवंशों में गंग राजवंश की राजधानी इंद्रावती नदी के किनारे पर स्थापित बारसूर नगर मंदिरों तथा तालाबों के लिये प्रसिद्ध है।

नाग वंश के शासनकाल में उनके राज्य को चक्रकोट्य मंडल तथा मधुर मंडल के नाम से जाना जाता था, यह राज्य इंद्रावती नदी के किनारे ही स्थापित था। चक्रकोट्य मंडल की राजधानी कुरूसपाल तथा मधुर मंडल की राजधानी राजपुर चित्रकोट जलप्रपात के समीप स्थित है। चित्रकोट जलप्रपात के समीप स्थित नारायणपाल नामक ग्राम 11वीं सदी में बने विष्णु मंदिर के लिये प्रसिद्ध है।

बस्तर के सबसे प्रमुख चालुक्य (काकतीय) राजवंश ने लगभग 600 वर्ष शासन किया। इस रियासत का विस्तार उड़ीसा से बस्तर क्षेत्र में इंद्रावती नदी के अधिकांश प्रवाह क्षेत्र में रहा है। इनके द्वारा स्थापित राजधानी बारसूर, मधोता, कुरूसपाल, राजपुर तथा जगदलपुर इंद्रावती नदी के किनारे स्थित है। जगदलपुर शहर इंद्रावती नदी के किनारे स्थित सबसे प्रमुख शहर है।

नदी किनारे निवासरत प्रमुख मानव समुदाय: इंद्रावती नदी के बस्तर प्रवाह क्षेत्र में मैदानी, पठारी तथा पहाड़ी क्षेत्र आते हैं। जिसमें अनेक मानव समुदाय निवास करते हैं। इंद्रावती नदी के बस्तर प्रवेश क्षेत्र में भतरा, हल्बा, सवरा, माहरा, पनका, कुम्हार समुदाय, मध्यवर्ती क्षेत्र में राजा मुरिया, भतरा, माड़िया, दंडामी माड़िया, हल्बा, मुंडा, कुडुख, केंवट, धाकड़, सुंडी, महारा आदि तथा मध्यवर्ती क्षेत्र से संगम तक माड़िया, दंडामी माड़िया, हल्बा, गोंड, दोरला, परधान, राजगोंड, सुंडी, कोष्ठा, केंवट, राउत, महार, तेलंगा आदि जनसमुदाय निवास करता है।

नदी पर आजीविका के लिये आश्रित समुदाय: बस्तर में इंद्रावती नदी के मैदानी क्षेत्र में बसे में बसे भतरा, हल्बा, मुरिया आदि मानव समुदाय की आजीविका कृषि आधारित है। इस क्षेत्र में पर्याप्त मानसूनी वर्षा तथा इंद्रावती नदी के कारण भूमिगत जल का ऊँचा स्तर बहुफ़सली कृषि हेतु आदर्श स्थिति प्रदान करता है। इंद्रावती नदी के किनारे निवासरत कुडुख व केंवट समुदाय की आजीविका नदी पर आश्रित है। इन परिवारों के सदस्य का मुख्य कार्य नाव चलाना तथा मछली मारना है। वे छोटी-छोटी डोंगियों पर ग्रामीणों को नदी पार कराते हैं व पारिश्रमिक प्राप्त करते हैं। इसी प्रकार अनेक समुदाय के स्त्री-पुरूष सदस्य मछली मारने का कार्य करते हैं।

इंद्रावती के जलीय जीव-जंतु: इंद्रावती नदी के प्रवाह क्षेत्र में अनेक जलीय जीव जंतुओं का वास है। जिसमें विविध प्रकार की मछलियाँ, केकड़े, कछुआ, जलीय सर्प, मगर आदि हैं। छत्तीसगढ़ के प्रवाह क्षेत्र में चित्रकोट जलप्रपात के पश्चात् बिंता से मिचनार तक मगर का प्राकृतिक रहवास है। इस क्षेत्र में इंद्रावती नदी में बोध मछली पायी जाती है। ‘बस्तर की शार्क’ के नाम से प्रसिद्ध यह मछली 150 किलो तक वज़नी होती है।

वनस्पति तथा थलचर: इंद्रावती नदी सिंचित भू-क्षेत्र में विपुल वन संपदा पाया जाता है। इंद्रावती नदी मैदानी भाग में चित्रकोट जलप्रपात तक साल वृक्षों के वन पाये जाते हैं। चित्रकोट जलप्रपात के पश्चात् संगम स्थल तक मिश्रित प्रजाति के सघन वन पाये जाते हैं। जिसमें साल, सागौन, हर्रा, बीजा, बेहड़ा, अर्जुन, शीशम, तेंदू, आम, महुआ आदि के वृक्ष हैं। इन वनों में शेर, बाघ, भालू, हिरण, नीलगाय, मोर, वनभैंसा, खरगोश आदि अनेक वन्य प्राणी तथा विविध प्रजाति के पक्षी पाये जाते हैं।

बीजापुर जिले में इंद्रावती नदी के किनारे 2799 वर्ग किमी में फैले इंद्रावती राष्ट्रीय उद्यान की स्थापना सन् 1975 में की गयी तथा सन् 1983 से इसे प्रोजेक्ट टाइगर के अंतर्गत शामिल किया गया है।

जलप्रपात: इंद्रावती नदी, बस्तर जिला मुख्यालय से पश्चिम दिशा में 40 किमी दूरी पर चित्रकोट नामक स्थल पर एक विशाल जलप्रपात का निर्माण करती है। यहाँ इंद्रावती नदी 96 फीट ऊँचे, विशाल जलप्रपात के रूप में गिरती है। चित्रकोट जलप्रपात का आकार घोड़े की नाल के समान है। इसका स्वरूप कनाडा के विशाल नियाग्रा जलप्रपात के सदृश होने के कारण इसे ‘भारत का नियाग्रा’ कहा जाता है। यह छत्तीसगढ़ राज्य का सबसे बड़ा, सबसे चौड़ा तथा सर्वाधिक जल प्रवाहित करने वाला जलप्रपात है। चित्रकोट जलप्रपात वर्षाकाल में मटमैला तथा विशाल जलराशि युक्त, शीत व ग्रीष्मकाल में स्वच्छ जलयुक्त शांत व शीतल होता है। सूर्य के प्रकाश तथा प्रपात में गिरने से उत्पन्न जलबिंदूओं के परावर्तन से बनने वाला इंद्रधनुष चित्रकोट जलप्रपात के प्रेक्षकों का मनमोह लेता है।

संगम: इंद्रावती नदी अपने उद्गम से उड़ीसा राज्य तथा छत्तीसगढ़ की प्रवाह यात्रा पूर्ण कर छत्तीसगढ़-महाराष्ट्र-तेलंगाना राज्य की सीमा पर बीजापुर जिला के भोपालपट्नम तहसील के भद्रकाली नामक ग्राम के समीप गोदावरी नदी में मिलती है।

संकट: वर्तमान में उडीसा-छत्तीसगढ़ सीमा के समीप प्रवाहित जोरा नाला के कारण इंद्रावती नदी का अस्तित्व संकट में है। जिसके कारण इंद्रावती नदी का जल सबरी नदी में प्रवाहित हो रहा है। इससे ग्रीष्मकाल में इसका सतत प्रवाह खंडित हो जाता है। रेत उत्खनन, तट पर शवदाह, गंदगी, कचरा फेंकने, प्रदूषित व गंदे जल की निकासी व निरंतर बढ़ते प्रदूषण के कारण नदी अपने स्वरूप को खो रही है।

विकासीय परिदृश्य: दांतेवाड़ा जिले के बारसूर क्षेत्र में इंद्रावती नदी पर ‘बोधघाट परियोजना‘ नामक एक वृहत बाँध परियोजना का निर्माण किया जा रहा था, किंतु पर्यावरण संबंधी आपत्तियों के कारण इसे रोक दिया गया है। बस्तर जिले के जगदलपुर के समीप इंद्रावती नदी के किनारे नगरनार में एन.एम.डी.सी. (National Mineral Development Corporation) द्वारा वृहत् स्टील प्लांट स्थापित किया जा रहा है। इंद्रावती नदी के जल संसाधन के उपयोग हेतु उड़ीसा राज्य में खातीगुड़ा बाँध बनाया गया है। इसे सतत प्रवाहमान बनाये रखने, सिंचाई सुविधाओं के विकास, जलापूर्ति तथा भूजल स्तर को बनाये रखने के उद्देश्य से नगरनार से चित्रकोट तक नौ एनीकट (Anicut) का निर्माण किया गया है। यातायात सुविधाओं के विकास के लिये इंद्रावती नदी पर अनेक पुलों का निर्माण किया गया है।

निष्कर्ष: इंद्रावती नदी का उद्गम से संगम तक का सफर विविध भौगोलिक परिदृश्य, परिवेश, समुदाय व संस्कृति के मध्य प्रवाहमान होकर पूर्ण होता है। इंद्रावती नदी, अपने जलसिंचन क्षेत्र में भौगोलिक परिदृश्य, मानव तथा उसके जीवन, वन तथा पर्यावरण के बदलते स्वरूप की साक्षी रही है। वर्तमान में इंद्रावती नदी प्राकृतिक तथा मानवीय कारणों से अपना मूल स्वरूप खो रही है। इंद्रावती नदी के जल का अन्यत्र प्रवाह, बाँध, एनीकट, व्यापक जलदोहन आदि के कारण इसका अविरल जलप्रवाह ग्रीष्मकाल में बाधित होता है। इंद्रावती नदी की यह स्थिति अत्यंत चिंताजनक एवं भविष्य के लिये संकटकारी है। जन, शासन एवं प्रशासन का निरंतर, सामूहिक, समन्वित प्रयास ही इंद्रावती नदी के संकट का निवारण कर सकता है।

बस्तर की कला, त्यौहार, भाषाएँ

इंद्रावती नदी के मुहाने पर बसा जगदलपुर एक प्रमुख सांस्कृतिक एवं हस्तशिल्प केन्द्र है. यहां मौजूद मानव विज्ञान संग्रहालय में बस्तर के आदिवासियों की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक एवं मनोरंजन से संबंधित वस्तुएं प्रदर्शित की गई हैं. डांसिंग कैक्टस कला केन्द्र, बस्तर के विख्यात कला संसार की अनुपम भेंट है. बस्तर जिले के लोग दुर्लभ कलाकृति, उदार संस्कृति एवं सहज सरल स्वभाव के धनी हैं.

बस्तर अपनी परम्परागत कला-कौशल के लिए प्रसिद्ध है। बस्तर के निवासी अपनी इस दुर्लभ कला को पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित करते आ रहे हैं, परन्तु प्रचार के आभाव में यह केवल उनके कुटीरों से साप्ताहिक हाट-बाजारों तक ही सीमित है। उनकी यह कला बिना किसी उत्कृष्ट मशीनों के उपयोग के रोजमर्रा के उपयोग में आने वाले उपक्रमों से ही बनाये जाते हैं। बस्तर के कला कौशल को मुख्या रूप से काष्ठ-कला, बाँस-कला, मृदा-कला, धातु-कला में विभाजित किया जा सकता है। बस्तर कलाकृतियां आमतौर पर जनजातीय समुदाय की ग्रामीण जीवनशैली को दर्शाती है|

बस्तर की काष्ठ कला में मुख्य रूप से लकड़ी के फर्नीचरों में बस्तर की संस्कृति, त्योहारों, जीव-जन्तुओं, देवी-देवताओं की कलाकृति बनाना, देवी देवताओं की मूर्तियाँ, साज सज्जा की कलाकृतियाँ बनायी जाती है। आदिवासियों की काष्ठ कला ने इतिहास के साथ कदम मिलाये और आज उसकी एक झांकी बस्तर के दशहरे के अवसर पर तथा गोंचा पर्व पर निकलने वाली रथ यात्राओं में देखी जा सकती है। बस्तर के दशहरे के लिए बनाए जाने वाले रथ में आदिवासियों की काष्ठ कला का अद्भुत प्रदर्शन होता है। रथ के आगे तथा पीछे रखे जाने वाले काष्ठ निर्मित दो दो घुडसवार पुतले आज भी रथ की सज्जा का प्रमुख हिस्सा होते हैं। आदिवासी देवी देवताओं का काष्ठ स्वरूप में निर्माण भी प्राचीन समय से ही होता आ रहा है। बस्तर के सम्पूर्ण क्षेत्र में आंगादेव, पाटदेव, भीमादेव आदि प्रमुखता से काष्ठ निर्मित ही होते हैं। आदिवासी काष्ठकला का एक अन्य महत्वपूर्ण स्वरूप है मुखौटे। भाति भातिं के स्वरूप वाले मुखौटे काष्ठ शिल्प के माध्यम से बनाये जाते हैं तथा कुछ तो इनमे बेहद डरावने भी होते हैं। इन मुखौटों का प्रदशन आज भी दंतेवाड़ा की फागुन मडई में दर्शनीय होता है।

लोकजीवन का अभिन्न हिस्सा है बस्तर की काष्ठ शिल्प कला जिसका कि अब व्यावसायीकरण भी हो गया है। अनेक संस्थायें आगे आयी हैं जिन्होंने इस आदिवासी कला के न केवल संरक्षण के लिये कार्य किया है अपितु बस्तर के काष्ठ शिल्प को समुचित बाजार भी मिल रहा है। दंतेवाड़ा, जगदलपुर, कोण्डागाँव जैसे नगरों में आपको एसी अनेक दुकाने मिल जायेंगी जहाँ काष्ठ शिल्प कलाकारों द्वारा बनायी गयी कई कलाकृतियाँ आपको देखने तथा खरीदने के लिये उपलब्ध मिलेंगीं। बदले समय की मांग के अनुसार इन दिनो काष्ठ शिल्प में गणेश प्रतिमा, महापुरुषों की प्रतिमायें, महाभारत में कृष्ण का अर्जुन को गीताउपदेश प्रदर्शित करती प्रतिमा, बस्तर दशहरे के दृश्य, दण्डामी माडिया युगल, आदिवासी नृत्य, सलफी के पेड की आकृति आदि सहजता से उपलब्ध हो जायेगी। आदिवासी काष्ठ कला अब मध्यम और उच्च वर्ग के घरों में केवल सजावट की वस्तुओं के रूप में ही नही अपितु फर्नीचर में भी दृष्टव्य है। बस्तर में निर्मित दीवान, सोफे, दरवाजे और चौखटों आदि पर की गयी काष्ठ कला इन दिनो चलन में है।

बस्तर की बांस कला

बस्तर की बांस कला में बांस की शीखों से कुर्सियाँ, बैठक, टेबल, टोकरियाँ, चटाई, और घरेलू साज-सज्जा की सामग्रिया बनायीं जाती है। बांस सदियों से बस्तर की आदिवासी संस्कृति का हिस्सा रहा है। इस क्षेत्र में, इसे एक पवित्र सामग्री के रूप में देखा जाता है, जिसका उपयोग विभिन्न औपचारिक वस्तुओं और कलाकृतियों को बनाने के लिए किया जाता है। पेड़ों पर लटकने वाली पवन घंटियों से लेकर धार्मिक त्योहारों और अनुष्ठानों के दौरान नर्तकियों द्वारा पहने जाने वाले सुंदर मुखौटे तक, बांस बस्तर की कला और संस्कृति का अभिन्न अंग है। आधुनिक बांस कला में अब मूर्तियों, दीवार पर लटकने वाले सामान और स्मृति चिन्ह सहित विभिन्न प्रकार की वस्तुएं शामिल हैं। बस्तर क्षेत्र में बांस कारीगरों की पारंपरिक शिल्प कौशल की बदौलत, ये खूबसूरत टुकड़े अब कला के आधुनिक कार्यों के रूप में दुनिया भर के घरों की शोभा बढ़ाते हैं। चार हजार साल पहले बस्तर क्षेत्र में बांस के उत्पाद कई उद्देश्यों की पूर्ति के लिए बनाए जाते थे। आज की दुनिया में, यह पारंपरिक शिल्प अभी भी मौजूद है - लेकिन रोजमर्रा के उपयोग के लिए उपयोगी वस्तुओं की आपूर्ति के बजाय, बस्तर की बांस कला को अब कला के रूप में एकत्र और सराहा जाता है।

मृदा कला में देवी देवताओं की मूर्तियाँ, सजावटी बर्तन, फूलदान, गमले, और घरेलू साजसज्जा की सामग्री बनायीं जाती है।

धातु कला में ताँबे और टिन मिश्रित धातु के ढलाई किये हुए कलाकृतियाँ बनायीं जाती है, जिसमें मुख्य रूप से देवी-देवताओं की मूर्तियाँ, पूजा पात्र, जनजातीय संस्कृति की मूर्तियाँ, और घरेलू साजसज्जा की सामग्रियां बनायीं जाती है। आदिवासी निश्चित रूप से भारत के पहली धातु स्मिथ थे और वे अभी भी प्राचीन अभ्यास के साथ जारी हैं। ये जनजातीय कलाकार धातु की पुरानी प्रक्रियाओं के माध्यम से, जीवन, प्रकृति और देवताओं के अनूठे दृश्य को लोहे में उकेरते हैं । उनकी प्रक्रिया सरल है – इसमें मूल रूप से धातु को फोर्जिंग और हथौड़ा द्वारा रूप देना है।

बस्तर अंचल के हस्तशिल्प, चाहे वे आदिवासी हस्तशिल्प हों या लोक हस्तशिल्प, दुनिया-भर के कलाप्रेमियों का ध्यान आकृष्ट करने में सक्षम रहे हैं। कारण, इनमें इस आदिवासी बहुल अंचल की आदिम संस्कृति की सोंधी महक बसी रही है। यह शिल्प-परम्परा और उसकी तकनीक बहुत पुरानी है।

देवी, देव, तीज त्यौहार: चैतराई, आमाखानी, अकती, बीज खुटनी, हरियाली, इतवारी, नवाखाई आदि बस्तर के आदिवासियों के मुख्य त्यौहार हैं। आदिवासी समुदाय एकजुट होकर डोकरीदेव, ठाकुर दाई, रानीमाता, शीतला, रावदेवता, भैंसासुर, मावली, अगारमोती, डोंगर, बगरूम आदि देवी देवताओं को पान फूल, नारियल, चावल, शराब, मुर्गा, बकरा, भेड़, गाय, भैंस, आदि देकर अपने-अपने गांव-परिवार की खुशहाली के लिए मन्नत मांगते है।

भाषाएँ: कभी बस्तर में 36 बोलियां थीं, लेकिन अब गोंडी, हल्बी, भतरी, धुरवी, परजी, माड़ी जैसी गिनी-चुनी बोलियां ही बची हैं। बस्तर की कुछ बोलियाँ संकटग्रस्त हैं और इनके संरक्षण व संवर्धन की जरूरत है। बस्तर की दो दर्जन से अधिक बोलियां विलुप्त हो गई हैं।

वर्तमान में बस्तर की कम से कम 20 जनजातियों की अपनी बोली विलुप्त हो चुकी है। वस्तुतः हल्बी और भतरी बोलियों का प्रभुत्व इतना रहा कि दूसरी बोलियां इनमें समाहित हो गईं। अब बस्तर में प्रमुख रूप से तीन बोलियां हैं। गोंडी सबसे बड़े भूभाग की बोली है, जबकि हल्बी बस्तर की जनजातियों की संपर्क भाषा रही है। अबूझमाड़ की गोंडी व दंतेवाड़ा की गोंडी में केवल लहजे का अन्तर है। भतरी, जगदलपुर और सीमावर्ती ओडिशा में बोली जाती है। बस्तर की तीन प्रमुख बोलियों में सबसे समृद्ध साहित्य भतरी का ही है। भतरी नाट व जाली आना जैसे गीतों की आज भी धूम है। हल्बी संपर्क भाषा है और क्षेत्र के अनुसार इसमें दोरली, गोंडी आदि बोलियों का समावेश दिखता है। हल्बी बस्तर राज के जमाने में राजकाज की बोली भी थी। हल्बी में लोकसाहित्य भतरी से भले ही कम हैं, लेकिन इसमें महाकाव्यों की रचना भी हुई है। हरिहर वैष्णव इन महाकाव्यों को लिखित रूप देने में जुटे हैं।

जनजातियों की भाषा तीनों परिवार से निकली हैं। इसमें द्रविण कुल की गोंडी है तो आर्यकुल की हल्बी व भतरी। मुडा का सामान्य भी दोरली, गदबी व धुरवी में दिखता है। गोंडी आज भी सर्वाधिक बोली जाने वाली बोली है।

हल्बी में तीजा जगार, बाली जगार, आठे जगार महाकाव्य हैं। इसमें उच्चकुल का नायक नहीं, बल्कि नायिका प्रमुख हैं। आठे जगार 93 दिन तक चलता है। यह सब श्रुति परंपरा में ही है और इसे लिपिबद्ध करने की जरूरत है।

मध्यभारत की गोंडी और बस्तर की गोंडी में कोई समानता नहीं है। गोंडवाना की गोंडी भी हालांकि द्रविण कुल की ही बोली है, लेकिन बस्तर की गोंडी से यह एकदम अलग है। गोंडवाना की गोंडी की लिपि है, जबकि बस्तर में अभी इस दिशा में काम किए जाने की काफी जरूरत है।

Source - bastar.gov.in बस्तर हस्तशिल्प (कला एवं संस्कृति)

बस्तर दशहरा

बस्तर दशहरा: यह अनूठा दशहरा छत्तीसगढ़ के आदिवासी बहुल इलाके बस्तर में मनाया जाता है और बस्तर दशहरा के नाम से चर्चित है. इस दशहरे की ख्याति इतनी अधिक है कि देश के अलग-अलग हिस्सों के साथ-साथ विदेशों से भी सैलानी इसे देखने आते हैं. बस्तर दशहरे की शुरुआत श्रावण (सावन) के महीने में पड़ने वाली हरियाली अमावस्या से होती है. इस दिन रथ बनाने के लिए जंगल से पहली लकड़ी लाई जाती है. इस रस्म को पाट जात्रा कहा जाता है. यह त्योहार दशहरा के बाद तक चलता है और मुरिया दरबार की रस्म के साथ समाप्त होता है. इस रस्म में बस्तर के महाराज दरबार लगाकार जनता की समस्याएं सुनते हैं. यह त्योहार देश का सबसे ज्यादा दिनों तक मनाया जाने वाला त्योहार है. यहां आमतौर पर यह पर्व 75 दिनों का होता है.

बस्तर दशहरा रथयात्रा की परम्परा काकतीय राजवंश के राजा पुरुषोत्तमदेव (1468-1534 ई.) के समय में प्रारंभ हुई थी. कहा जाता है कि पुरुषोत्तमदेव तीर्थयात्रा के लिए जगन्नाथपुरी को रवाना हुए थे तथा पेट के बल सरकते हुए पुरी पहुँचकर उसने जगन्नाथ का दर्शन किया और रत्नाभूषण आदि की भेंट चढ़ाई. पुरी के राजा ने पुरुषोत्तम देव का स्वागत किया और राजा की वापसी के समय सोलह पहियों वाला रथ प्रदान कर उन्हें रथपति की उपाधि प्रदान की. लौटकर उसने बस्तर में रथयात्रा प्रारम्भ की. बस्तर में यह पर्व ‘गोंचा’ के नाम से प्रसिद्ध है. आज भी यह पर्व जगदलपुर में प्रति क्वार मास में मनाया जाता है. पुरुषोत्तमदेव ने ‘मंधोता’ को छोड़कर ‘बस्तर’ में अपनी राजधानी बनायी थी.

आमतौर पर दशहरे का संबंध भगवान राम से माना जाता है. दशहरे को लोग बुराई पर अच्छाई की जीत के पर्व के तौर पर मनाते हैं. इसी दिन भगवान राम ने लंका के राजा रावण का वध किया था, लेकिन बस्तर के दशहरे का संबंध महिषासुर का वध करने वाली मां दुर्गा से जुड़ा हुआ है.

रथ का निर्माण बेड़ाउमरगांव और झारउमरगांव के लोग करते हैं। रथ बनाने के काम में 150 लोग शामिल होते हैं। रथ बनाने का काम पिछले 600 साल से चला आ रहा है। लोग इसे मां दंतेश्वरी की सेवा मानकर करते हैं। रथ बनाने में लंबा समय लगता है। एक माह तक अपने सभी काम को छोड़कर लोग रथ बनाने का काम करते हैं। यह एक परंपरा है, जिसका पालन गांव के सभी लोगों को करना पड़ता है। जो लोग इसका पालन नहीं करते हैं, उन्हें अर्थदंड भी देना पड़ता है। यह दस रुपये से शुरू हुआ था और आज 500 रुपये है।

पूरे देश में दशहरा का पर्व बड़े धूमधाम से मनाया जाता है. दशहरे पर पूरे देश में रावण का पुतला दहन किया जाता है. हालांकि बस्तर में दशहरा पर रावण दहन नहीं किया जाता. यहां 75 दिनों तक दशहरा पर्व मनाया जाता है. बस्तर दशहरे में 12 से अधिक अद्भत रस्में निभाई जाती है. जो कि अपने आप में बेहद खास है. बस्तर दशहरा में विशाल रथ आकर्षण का केन्द्र होता है. इस रथ पर बस्तर की आराध्य देवी मां दंतेश्वरी के छत्र को सवार करके पूरे शहर में घुमाया जाता है. इस रथ को स्थानीय कारीगर मिलकर तैयार करते हैं.

प्रत्येक रथ निर्माण के लिए लगभग 55 से 60 घनमीटर विशेष प्रजाति की लकड़ियों की आवश्यकता होती है जिसका मूल्य समय के अनुसार लाखों रूपये का आंका गया है। कोई भी रथ दो वर्षों के परिक्रमा बाद चलन से बाहर कर दिया जाता है। इस खास रथ को तैयार करने में 3 तरह की लकड़ियों का इस्तेमाल किया जाता है. सबसे अधिक साल की लकड़ियों का इसमें इस्तेमाल होता है. साल की लकड़ी से चक्का, खंभा, बिछाने का फारा तैयार होता है. टियोंस लकड़ी से एक्सेल बनाया जाता है. वहीं, आदन और अरजात की लकड़ी का भी इसमें इस्तेमाल किया जाता है. इस विशाल रथ को बनाने में करीब 50-60 कारीगर बेड़ा उमरगांव और झाड़ उमरगांव से पहुंचते हैं. 25 दिनों के भीतर इस रथ को तैयार कर लिया जाता है. कभी-कभी 4 तो कभी 8 चक्कों का रथ बनाया जाता है.

व्यवस्था के तहत रथ निर्माण हेतु जंगल से लकड़ी लाने से रथ खींचने तक का कार्य विभाजित है। रथ की विभिन्न भागों की लकड़ियां उन्ही गाँवों के लोग प्रतिवर्ष लाते हैं, जिन्हें पूर्व में जिम्मेदारी सौंपी गई थी और तब से लेकर आज तक अपनी परम्परा का निर्वहन करते आ रहे हैं। लकड़ी लाने का कार्य भी एक उत्सव की तरह होता था। ग्रामीणों का जत्था जंगलों से लकड़ी लेकर सिरहासार तक आता था तो उनका जोश और उत्साह देखते ही बनता था। रथ निर्माण के लिए लकड़ी की आपूर्ति बस्तर अंचल के जंगलों से होती है। रथ निर्माण के लिए वन-विभाग के स्वीकृति से ही जंगल की साल और तिनसा जाति के लकड़ियों का चयन करके काटा जाता है। परम्पराओं के अनुसार अलग-अलग हिस्सों के लिए अलग-अलग गाँव के ग्रामीण जहाँ अपनी जिम्मेदारी निभाते हैं। बदलते परिवेश तथा मूल्यों के बाद भी दशहरा जन-जन को जोड़े हुए है। रथ निर्माण में साल और तिनसा प्रजाति की लकड़ी का इस्तेमाल किया जाता है। तिनसा प्रजाति की लकड़ी से एक्सल (अचाँड या अच्छांड) बनता है तथा शेष रथ निर्माण के लिये अन्य सारे काम साल व धामन प्रजाति की लकड़ियों से पूरी की जाती है।

25 दिनों तक कड़ी मेहनत करने के बाद रथ को स्थानीय कारीगर सिरहासार भवन के सामने खड़ा कर देते हैं. इसके बाद रथ को फूलों की माला और कपड़ों से सजाया जाता है. फिर जोगी बिठाई रस्म निभाई जाती है. इस रस्म के बाद दंतेश्वरी देवी के छत्र को रथ पर विराजमान कर परिक्रमा करवाया जाता है. इस रथ को स्थानीय लोग खींचते हैं.

बस्तर दशहरा इसीलिए खास है क्योंकि इसमें बस्तर की आराध्य देवी मां दंतेश्वरी के छत्र को विशालकाय रथ पर रखकर पूरे शहर का भ्रमण कराया जाता है. खास बात यह है कि इस रथ को आज भी पारम्परिक तरीके से ही तैयार किया जाता है. रथ यात्रा के दौरान लोगों की भारी भीड़ उमड़ती है.

काछिनगादी पूजा विधान: बस्तर अंचल में काछिन देवी, रण की देवी कहलातीं हैं। बस्तर दशहरा का शुभारंभ इतना सहृदय, इतना प्रेरक, भाव, मर्मस्पर्शी और श्लांघनीय लगता है कि चिंतक उसमें खो जाता है। ‘काछिन गादी’ का अर्थ होता है, काछिन की देवी को गादी अर्थात् गद्दी या आसन प्रदान करना, जो काँटों की होती है। काले रंग के कपड़े पहनकर काँटेदार झूले की गद्दी पर आसीन होकर जीवन में कंटकजयी होने का सीने में हाथ रखकर सांकेतिक संदेश देती हैं। काछिन देवी बस्तर दशहरा में प्रतिवर्ष निर्विघ्न आयोजन हेतु स्वीकृति और आशीर्वाद प्रदान किया करतीं हैं। मान्यता के अनुसार ‘काछिन देवी’ पशुधन और अन्न-धन की रक्षा करती है। प्रतिवर्ष माहरा जाति की एक नाबालिक बालिका पर काछिन देवी आरूढ़ होती हैं। राजपरिवार के सदस्य, बस्तर दशहरा समिति के सदस्य, मांझी, चालकी, नाईक, पाईक के साथ मांई दन्तेश्वरी के मंदिर सेे निकलकर बाजे-गाजे के साथ कार्यक्रम स्थल अर्थात् भंगाराम चैक स्थित काछिनगुड़ी एक जुलुस की शक्ल में पहुँचते हैं, कार्यक्रम के तहत भैरम-भक्त ‘सिरहा’ देवी का आव्हान करता है और स्थल पर उपस्थित कँुवारी बालिका पर काछिन देवी का प्रभाव गहराने लगता है। देवी की पूजा-अर्चना के पश्चात् बस्तर के ऐतिहासिक विश्व प्रसिद्ध दशहरा मनाने की एवं निर्विघ्न सम्पन्न कराने हेतु अनुमति माँगी जाती है। काछिन देवी से स्वीकृति सूचक प्रसाद मिलने के पश्चात् बस्तर का दशहरा पर्व धूमधाम से प्रारंभ हो जाता है। हरिजनों की देवी को बस्तर के भूतपूर्व राजाओं द्वारा इस प्रकार प्राथमिक सम्मान दिया जाना इस बात की पुष्टि करता है कि चालुक्यों की दृष्टि में हरिजन अश्पृश्य नहीं थे। काछिन देवी, बस्तर में मिरगान, चंडार और तिकड़ा (अनुसूचित) जातियों की कुल देवी मानी जातीं हैं।

Notable persons

Gallery

Gumalwada cave, Bastar
Tiriya Forest Fountain
Caryota urens or Salphi tree
Salphi beer
Bastar Tribal Home
Bastar Tribal Home
Gond Tribes constructing new House
Muria Tribe House
Muria Tribe Ghotul in South Bastar
The Ghotul custom of the Muria Tribes of Bastar
Wood fencing of a Muria Tribe Home
Chitrakot falls in Bastar district
Danteshwari Temple
Kotumsar Caves
Kotumsar Caves
बस्तर की संस्कृति
बस्तर दशहरा
मृतक स्तंभ - गुड़ी
Bison Horn Maria Tribal Bastar
अबूझ माड़िया जनजाति में दुल्हन अपनी बारात लेकर दूल्हे के घर जाती है
दंडामी माडिया नृत्य
Dhurwa tribal playing flute
Muria tribe man
मुड़िया जनजाति का नृत्य
भतरा नाट्य - छत्तीसगढ़ का लोक नाट्य
हलबा जनजाति का पुरुष
Tendu Leaves Collection
Kanger Valley National Park
View of Keskal Ghat
View of Kanker-Keshkal Road, Kondagaon, Chhattisgarh
Kotumsar Caves
Author Laxman Burdak at Kotri River, Abujhmar, Bastar, Chhattisgarh
Teak Tree Cross Section From Konge, Abujhmar, Bastar
Abujmarh (restricted area in chattisgarh)
Haldu Tree Cross Section From Abujhmar, Bastar, Chhattisgarh
Author Laxman Burdak at Kotri River, Abujhmar, Bastar, Chhattisgarh
अबूझमाड़ के रहस्यमय जंगल
अबूझमाड़ के रहस्यमय जंगल
लेखक (Laxman Burdak)
Abujhmaria Girl
लेखक लक्ष्मण बुरड़क द्वार बांस कटाई का निरिक्षण
सागौन कष्ठ पर उकेरा गया सल्फी निकालने का तरीका
वनों का दृश्य
इमारती लकड़ी का डिपो
कोटरी नदी पर वन विभाग द्वारा बनाया गया पुल
हरा ताजा आंवला
कोसा कोकून
गरुड़ का पेड़ और गरुड़ फली (Radermachera Xylocarpa)
देवसिंहाड़ी (Entada scandens) की फली एवं बीज Deva Singhadi (Entada scandens)
साल धूप (Shorea robusta resin)
कुटुमसर गुफा
कुटुमसर गुफा
कैलाश गुफा
दंडक गुफा
तीरथगढ़ जलप्रपात
गुमलवाड़ा गुफा
गुप्तेश्वर गुफा, शिव मंदिर
कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान
चित्रकोट जलप्रपात]]
चित्रकोट जलप्रपात]]

External links

References

↑ https://bastariya.com/origin-name-bastar/
↑ Jat History Dalip Singh Ahlawat/Parishisht-I, s.n. ब-143
↑ O.S.Tugania:Jat Samuday ke Pramukh Adhar Bindu,p.51,s.n. 1679
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[1] ttps://bastariya.com/origin-name-bastar/

[2] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Parishisht-I, s.n. ब-143

[3] O.S.Tugania:Jat Samuday ke Pramukh Adhar Bindu,p.51,s.n. 1679

[4] Dio LI.23.3, 24.2

[5] Zosimus Historia Nova (c. 500 AD), I.34

[6] शकास तुखाराः कङ्काश च रॊमशाः शृङ्गिणॊ नराः, महागमान थूरगमान गणितान अर्बुथं हयान (II.47.26)

[7] Sandhya Jain:Adideo Arya Devata, A Panoramic view of Tribal-Hindu Cultural Interface, Published in 2004 by Rupa & Co, 7/16, Ansari Road, Daryaganj, New Delhi, p.131

[8] Rahul Pandita. Hello Bastar: The Untold Story Of India’s Maoist Movement. Tranquebar Press (2011). ISBN 978-93-8065834-6.Chapter VI. p. 111

[9] Bastar The Imperial Gazetteer of India, 1908. v. 7, p. 121

[10] Bastar The Imperial Gazetteer of India, 1908. v. 7, p. 121

[11] Bastar The Imperial Gazetteer of India, 1908. v. 7, p. 121

[12] Bastar The Imperial Gazetteer of India, 1908. v. 7, p. 121

[13] Bastar, The Imperial Gazetteer of India, 1908. v. 7, p. 122

[14] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[15] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[16] Dr Naval Viyogi: Nagas – The Ancient Rulers of India,p.301

[17] Vaidya C.V., "Madhya Yugin Bharat"

[18] MRE (1808-9) Inscriptions in Berar and C.P. no. 269,p.111

[19] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[20] "ODISHA DISTRICT GAZETTEERS: NABARANGPUR" (PDF).

[21] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[22] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[23] B.Mishra, J. Bengal Art, Vol.9&10, 2004–2005, 383–410

[24] P.Mohanty, B. Mishra, Op. Cit,2000; C.R. Mishra, S. Pradhan, op. cit. 1989–1990, Infra, F.N.79

[25] R.P. Prusty, 1992, Paleolithic Vestiges from Kalahandi, Odisha Historical Research Journal, XXXVII, no.1-5, pp.55–66, Orissa State Museum, Bhubaneswar

[26] P. Mohanty, B. Mishra, Op. Cit,2001, p.47

[27] "A tale of Tel valley civilization uncovered". The New Indian Express.

[28] P.Mohanty, B. Mishra, Op. Cit,2000; C.R. Mishra, S. Pradhan, op. cit. 1989–1990, Infra, F.N.79

[29] Mahabharata (II.28.10)/2-32-14a)

[30] Proceedings, Indian History Congress, 1947, 10th session, 178

[31] Rayachoudhury, H. C. (1923). Political History of Ancient India. Calcutta University. p. 538.

[32] B. Mishra, op.cit., 2003–2004

[33] N. K. Sahu, 1964, op. cit.

[34] N. K. Sahu, op.cit., 1964, p.200

[35] .7

[36] N. K. Sahu, Utkal University, History of Orissa, 433

[37] S.P.Tiwari, Comprehensive History of Orissa, 95–96

[38] J. P. Singh Deo, op.cit.

[39] J. P. Singh Deo, op.cit.

[40] M.N.Das(Ed)Sidelight on History and Culture of Orissa, 36

[41] Orissa District Gazetteers, Kalahandi, 46–49

[42] Orissa District Gazetteers, Kalahandi,p.47

[43] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[44] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[45] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[46] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[47] Nagas, The Ancient Rulers of India, Their Origins and History, 2002, pp. 28

[48] Vogel J. P.H. P-36

[49] ttps://dantewada.chhattisgarhonline.in/city-guide/history-of-dantewada

[50] Archaeological excavations in central India: Madhya Pradesh and Chhattisgarh By R. K. Sharma, Om Prakash Misra, p. 14-15

[51] "Central Provinces District Gazetter- Chanda". Gazetteers- Maharashtra Government.

[52] Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. New Delhi: Sarup & Sons. p. 206-234. ISBN 9788176252997.

[53] Orissa District Gazetteers: Kalahandi.

[54] Orissa District Gazetteers: Kalahandi.

[55] Sahu, N. K. (1981). History of Orissa. Nalanda.

[56] Patnaik, Jeeban Kumar. "Temples of South Kosala 6th century A D 11th century A D a case study of stellate temples-Chapter II: Historical background of South Kosala" (PDF). Shodaganga Inflibnet. Shodaganga Inflibnet.

[57] Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. New Delhi: Sarup & Sons. p. 206-234. ISBN 9788176252997.

[58] Panda, Harihar. "Princely State of Gangpur" (PDF). Magazines Odisha. Magazines Odisha.

[59] Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. New Delhi: Sarup & Sons. p. 206-234. ISBN 9788176252997.

[60] Panda, Harihar. "Princely State of Gangpur" (PDF). Magazines Odisha. Magazines Odisha.

[61] Gupta, Karunakana. "Proceedings of the Indian History Congress Vol. 3". JSTOR. JSTOR. JSTOR 44252377.

[62] Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. New Delhi: Sarup & Sons. p. 206-234. ISBN 9788176252997.

[63] Chopra, Ravindran and Subrahmanian (2003), p.138

[64] "Odisha District Gazeteers, Nabarangpur" (PDF).

[65] ttp://planningonline.gov.in/data/report/DP2009-2010_374Merge.pdf

[66] ttps://www.kangervalley.cg.nic.in/about.html#

[67] Epigraphia Indica Vol. IX (1907-08): A S I, Edited by E. Hultzsoh, Ph.D. & Sten Konow, Ph.D., p.164

[68] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Chapter III, p.242

[69] Epigraphia Indica & Record of the Archaeological Survey of India, Vol.X, 1909-10, p.28

[70] शकास तुखाराः कङ्काश च रॊमशाः शृङ्गिणॊ नराः, महागमान दूरगमान गणितान अर्बुदं हयान (II.47.26)

[71] Sandhya Jain:Adideo Arya Devata, A Panoramic view of Tribal-Hindu Cultural Interface, Published in 2004 by Rupa & Co, 7/16, Ansari Road, Daryaganj, New Delhi, p.131

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[76] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.43

[77] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.43

[78] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.43

[79] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[80] By Sanjeev Tiwari, 16.04.2020, www.jagran.com

[81] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[82] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[83] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[84] ttps://bastariya.com/dhurvaa-tribe/#google_vignette

[85] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[86] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.23

[87] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[88] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[89] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[90] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[91] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[92] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[93] ttps://www.mpgkpdf.com/2022/07/mp-halba-tribes-details-in-hindi.html

[94] ttps://www.mpgkpdf.com/2022/07/mp-halba-tribes-details-in-hindi.html

[95] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.47

[96] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.49

[97] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[98] ttps://repository.tribal.gov.in/handle/123456789/74995?viewItem=browse

[99] बस्तर की जनजातियाँ - शरद कविता गौड़

[100] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.41

[101] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.41

[102] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.41

[103] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.41

[104] डॉ. टी. के. वैष्णव, 'छत्तीसगढ़ की अनुसूचित जनजातियां', आदिम जाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्थान रायपुर, 2004, पृ.41

[105] ttps://iamchhattisgarh.in/gadba-janjati-chhattisgarh.html

[106] Abujhmar by Dr. H. C. Jain, Tabulation Officer, Office of the Director of Census Operations, Madhya Pradesh. District Census Handbook, Bastar, Parts X(A) & X(B), Series-10, 1971, p.623-24

[107] बस्तर का स्वर्णिम इतिहास, बस्तरिया बाबु, 08.10.2022

[108] बस्तर का स्वर्णिम इतिहास, बस्तरिया बाबु, 08.10.2022

[109] आलोक प्रकाश पुतुल, रायपुर से बीबीसी हिंदी डॉट कॉम के लिए, 3 मई 2017

[110] किरीट दोशी, बस्तर का अबूझमाड़, पृष्ठ क्रमांक 102, युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक 1979, प्रधान संपादक: भगवतीधर बाजपेयी, संपादक: बबन प्रसाद मिश्र

[111] किरीट दोशी, बस्तर का अबूझमाड़, पृष्ठ क्रमांक 102, युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक 1979, प्रधान संपादक: भगवतीधर बाजपेयी, संपादक: बबन प्रसाद मिश्र

[112] Abujhmar by DR. H. C. Jain, Tabulation Officer, Office of the Director of Census Operations, Madhya Pradesh. District Census Handbook, Bastar, Parts X(A) & X(B), Series-10, 1971, p.624

[113] किरीट दोशी, बस्तर का अबूझमाड़, पृष्ठ क्रमांक 102, युगधर्म रायपुर, वन संपदा विशेषांक 1979, प्रधान संपादक: भगवतीधर बाजपेयी, संपादक: बबन प्रसाद मिश्र

[114] Facebook Post,07.12.2016, MPPSC Preparation

[115] Facebook Post,07.12.2016, MPPSC Preparation

[116] Facebook Post,07.12.2016, MPPSC Preparation

[117] Tribal Research and Training Institute Government of Chhattisgarh

[118] By Sanjeev Tiwari, 16.04.2020, www.jagran.com

[119] नई दुनिया, 25.09.2021

[120] नई दुनिया, 25.09.2021

[121] Facebook Post,07.12.2016, MPPSC Preparation

[122] Facebook Post,07.12.2016, MPPSC Preparation

[123] Abujhmar by Dr. H. C. Jain, Tabulation Officer, Office of the Director of Census Operations, Madhya Pradesh. District Census Handbook, Bastar, Parts X(A) & X(B), Series-10, 1971, p.623

[124] सलमान रावी,बीबीसी संवाददाता, छत्तीसगढ़ से, 10 नवंबर 2013

[125] ttps://rajeevnhpc.blogspot.com/2015/06/blog-post.html

[126] ttps://link.springer.com/referenceworkentry/10.1007/978-0-387-70638-2_569

[127] Kailash Caves - Bastar District Website

[128] ttps://www.gosahin.com/places-to-visit/dandak-caves/

[129] star.gov.in/tourist तीरथगढ जलप्रपात

[130] ttps://www.chhattisgarhtourism.in/tirathgarh_waterfall/

[131] www.bhaskar.com गुमलवाड़ा तक जाने के लिए दुर्गम रास्तों से होकर गुजरना पड़ता है, भू-विज्ञान विशेषज्ञ जितेंद्र नक्का ने खोजी गुफा

[132] Facebook post

[133] Official Website of Bastar

[134] भरतकोश-चित्रकूट जलप्रपात

[135] भरतकोश-चित्रकूट जलप्रपात

[136] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Chapter III, p.242

[137] {Mentioned in Inscription No. 23. Rajapura copper plates of Madhurantakadeva Shaka Samvat 983 (=A.D. 1065).}

[138] ऐतिहासिक स्थानावली: प्रथम संस्करण: 1969, द्वितीय संस्करण: 1990, p.324

[139] Epigraphia Indica & Record of the Archaeological Survey of India, Vol.X, 1909-10, p.28

[140] Corpus Inscriptionium Indicarium Vol IV Part 2 Inscriptions of the Kalachuri-Chedi Era, Vasudev Vishnu Mirashi, 1905, p. 459

[141] {Mentioned in Inscription No. 23. Rajapura copper plates of Madhurantakadeva Shaka Samvat 983 (=A.D. 1065).}

[142] Epigraphia Indica & Record of the Archaeological Survey of India, Vol.X, 1909-10, p.27

[143] Orissa District Gazetteers, Kalahandi,p.47

[144] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Chapter III, p.242

[145] ttps://www.jatland.com/home/Bastar_Jat_Gotras_Namesake

[146] कॊटिकॊ मानसः पूर्णः सहः पौलॊ हलीसकः, पिच्छिलः कॊणपश चक्रः कॊण वेगः प्रकालनः (I.52.5)

[147] (a) Oldham "Sun and Serpent Worship" P-73; (b) Rose H. A., "Glossary of the tribes and caste of Punjab" Vol I, P-154

[148] चक्रं विक्रमकं चैव संक्रमं च महाबलम, सकन्दाय त्रीन अनुचरान ददौ विष्णुर महायशाः (IX.44.33)

[149] वारवास्यायवाहाश्च चक्रा श्चक्रातयः शकाः, विदेहा मगधाः स्वक्षा मलजा विजयास्तथा (6-9-45a)

[150] ttps://bastariya.com/origin-name-bastar/

[151] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Parishisht-I, s.n. ब-143

[152] O.S.Tugania:Jat Samuday ke Pramukh Adhar Bindu,p.51,s.n. 1679

[153] Dio LI.23.3, 24.2

[154] Zosimus Historia Nova (c. 500 AD), I.34

[155] Official Website of Bastar

[156] कॊटिकॊ मानसः पूर्णः सहः पौलॊ हलीसकः, पिच्छिलः कॊणपश चक्रः कॊण वेगः प्रकालनः (I.52.5)

[157] (a) Oldham "Sun and Serpent Worship" P-73; (b) Rose H. A., "Glossary of the tribes and caste of Punjab" Vol I, P-154

[158] चक्रं विक्रमकं चैव संक्रमं च महाबलम, सकन्दाय त्रीन अनुचरान ददौ विष्णुर महायशाः (IX.44.33)

[159] वारवास्यायवाहाश्च चक्रा श्चक्रातयः शकाः, विदेहा मगधाः स्वक्षा मलजा विजयास्तथा (6-9-45a)

[160] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Parishisht-I, s.n. ब-143

[161] O.S.Tugania:Jat Samuday ke Pramukh Adhar Bindu,p.51,s.n. 1679

[162] Official Website of Bastar

[163] शकास तुखाराः कङ्काश च रॊमशाः शृङ्गिणॊ नराः, महागमान दूूरगमान गणितान अर्बुदं हयान (II.47.26)

[164] Sandhya Jain:Adideo Arya Devata, A Panoramic view of Tribal-Hindu Cultural Interface, Published in 2004 by Rupa & Co, 7/16, Ansari Road, Daryaganj, New Delhi, p.131

[165] Dr Naval Viyogi: Nagas – The Ancient Rulers of India,p.301

[166] Vaidya C.V., "Madhya Yugin Bharat"

[167] MRE (1808-9) Inscriptions in Berar and C.P. no. 269,p.111

[168] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Chapter III, p.242

[169] Jat History Dalip Singh Ahlawat/Chapter III, p.226-230

[170] See - Allahabad Stone Pillar Inscription of Samudragupta (A.D. 335-76);Clans after Tribes,Sno.33 for Kak

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